Tonya Gonnella Frichner, Nación Onondaga: La Madre Tierra es Nuestra Pariente, no un recurso.

Cuarto Diálogo Interactivo de la Asamblea General sobre Armonía con la Naturaleza

Bajo el tema principal:

"La promoción de una integración equilibrada de las dimensiones económica, social y ambiental del desarrollo sostenible a través de la armonía con la naturaleza"

Ceremonia de apertura de 10:00 - 10:30 am

Cámara del Consejo Fiduciaria

Martes, 22 de abril 2014

Presentador: Tonya Gonnella Frichner, Lcdo. (Nación Onondaga)

Alianza Legal Indio Americano

ONG con estatus consultivo en el ECOSOC

1. Señor Presidente, SE el señor John William Ashe, y SE el señor Sacha Llorentty Soliz, Representante Permanente del Estado Plurinacional de Bolivia ante las Naciones Unidas.

2. Excelencias, distinguidos presentadores, amigos y familiares, en particular el Consejo Internacional de Tratados Indios, una organización indígena de carácter consultivo general con el ECOSOC. 

3. Les traigo saludos en nombre de los Haudenosaunee, La Confederación de las Seis Naciones (Iroqués), América del Norte, de la que soy un ciudadano.

4. Agradezco a presentar en este cuarto Diálogo Interactivo de la Asamblea General de las Naciones Unidas (AGNU) sobre Armonía con la Naturaleza, bajo el tema principal de "La promoción de una integración equilibrada de las dimensiones económica, social y ambiental del desarrollo sostenible a través de la Armonía con la Naturaleza ," según lo dispuesto por Resolución de la AGNU 68/216.

5. En 2009, la Asamblea General proclamó el 22 de abril como Día Internacional de la Madre Tierra. Al hacerlo, los Estados Miembros reconocieron que la Tierra y sus ecosistemas son nuestro hogar común, y expresaron su convicción de que es necesario promover la armonía con la naturaleza con el fin de lograr un justo equilibrio entre las necesidades económicas, sociales y ambientales del presente y generaciones futuras. El mismo año, la Asamblea General aprobó su primera resolución sobre Armonía con la Naturaleza (A/RES/64/196). La resolución expresa "su preocupación por el deterioro ambiental documentado y los impactos negativos en la naturaleza resultantes de la actividad humana."

La Madre Tierra es nuestra Pariente, No un Recurso 

6. El cuarto Diálogo interactivo esta marcada en el momento que la comunidad internacional se prepara para definir una agenda de desarrollo post-2015. Para los pueblos indígenas, esta agenda debe centrarse en el sustentar de la naturaleza en lugar de reducirla a ser un recurso para alimentar el sistema económico global. El programa posterior a 2015 tiene que incluir la participación plena, efectiva y equitativa de los pueblos indígenas de conformidad con la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DDPI) (A/RES/61/295), aprobada por la Asamblea General de la ONU en 2007. 

7. Reconocemos que este cuarto Diálogo interactivo para avanzar en las discusiones sobre los enfoques económicos en el contexto del desarrollo sostenible y para promover de manera más ética para la relación entre la humanidad y el mundo natural es un paso positivo. Armonía con la Naturaleza, para los pueblos indígenas, ha sido nuestra visión del mundo y la base de nuestra existencia. Siempre hemos servido como guardianes de la Madre Tierra y compartimos con la humanidad estas creencias, que sirven como base de nuestra formas de vida. Sostenemos que a la humanidad y el mundo natural son servidos mejor con la participación plena e igualitaria de los pueblos indígenas, las mujeres, los jóvenes y las personas con discapacidad, con el reconocimiento de su derecho inherente a la libre determinación y el principio del consentimiento libre, previo e informado en la agenda de desarrollo de las Naciones Unidas después de 2015. 

8. El sistema de la ONU debe garantizar la equidad sobre la base de género, juventud y personas con discapacidad, en la representación y organización de todos los asuntos que les conciernen, incluidos los pueblos indígenas a nivel local, nacional, regional, e internacional. La discusión sobre armonía con la naturaleza requiere la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los foros de las Naciones Unidas, según lo dispuesto en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Esto incluye nuestro derecho inherente e inalienable a la libre determinación, que es preeminente y un requisito para la realización de todos los derechos. 

9. Recomendamos que los estados se caminan hacia la plena aplicación de la UNDRIP y otros instrumentos internacionales de derechos humanos, incluyendo, pero no limitados a, la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño, la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer, y la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad. 

10.  Como se reconoce en "El Futuro que Queremos”, el Documento Final de Río+20, la "Madre Naturaleza" encarna un conjunto universal de principios; este hecho siempre ha sido reconocida por los pueblos indígenas. La ley natural no se puede cambiar para adaptarse a la humanidad. Las instrucciones originales están claras: cuando el agua, el aire y las tierras están contaminadas, la humanidad tal como la conocemos se habrá desaparecido. La industria global y los estados deben demostrar su buena fe en la restauración de las tierras y aguas de los pueblos indígenas, para todos nuestros hijos y para la séptima generación aún por llegar. La Madre Tierra es nuestra pariente, no un recurso. 

11. Para los pueblos indígenas la dimensión cultural y espiritual y la relación con la tierra es igualmente importante. Nuestra espiritualidad es distinta de los conceptos occidentales de la religión y la espiritualidad es nuestra forma de vida - nuestra relación particular y profunda con el mundo natural y nuestras tierras, territorios, el cielo y los recursos son de sumo valor para nosotros. Nuestras relaciones y responsabilidades para con nuestra Madre Tierra como pueblos indígenas y los miembros de la familia humana no puede entenderse separados de la relación fundamental pueblos indígenas tienen con la tierra. Esta relación con la Madre Tierra está inscrita en nuestras propias leyes, tradiciones y costumbres, así también como en el artículo 26 de la DDPI. Nos tomamos en serio nuestra responsabilidad de restaurar la salud y la integridad de los ecosistemas del planeta. Pueblos Indígenas, colectiva e individualmente reconocen el carácter sagrado de la Madre Tierra, el Cosmos, todos los seres vivos y los elementos que nos han sostenido. Hacemos un llamado a las Naciones Unidas ya los Estados miembros a tener en cuenta el impacto de la intervención espacial y su impacto en la relación espiritual de los pueblos indígenas con el universo. 

12. El informe del Secretario General A/67/317 sobre "Armonía con la Naturaleza", en el párrafo 60 señala a los datos sólidos científicos respecto a la necesidad de considerar los efectos a largo plazo de las actividades humanas sobre la Madre Tierra. El enfoque económico para lograr la armonía con la Naturaleza debe contener un fundamento ético, o el daño a la humanidad y el mundo natural seguirá con un ritmo más dañosa. Siempre debemos considerar el impacto de nuestras acciones y decisiones en la séptima generación aún en llegar. La Madre Tierra es un nuestra pariente familiar, no un recurso. 

Los Modelos Económicos Actuales No Son Sostenibles 

13. Reconociendo que los modelos económicos actuales no han abordado algunos de los problemas mundiales más acuciantes, como la pobreza mundial; y reconociendo que los modelos económicos actuales no han nivelado el campo de juego para los Pueblos Indígenas y otras comunidades en riesgo, está claro que los modelos económicos actuales no son sostenibles y no deben repetirse continuamente, y ni ser confiados por todos los sectores de la sociedad. Tomamos nota de que los economistas ambientales intentan asignar valores de mercado para el mundo natural en contraste directo con las cosmovisiones de los pueblos indígenas.

Nuestra Responsabilidad de la Madre Tierra 

14. En nuestras respectivas comunidades, los pueblos indígenas están llevando a cabo de forma unilateral la eliminación de residuos tóxicos inmensas de nuestras tierras, territorios y aguas que han sido dejados por la industria extractiva. Los pueblos indígenas están decididos a evitar una mayor contaminación de nuestros territorios y aguas. Nos basamos en el "Informe de Seguimiento de los pueblos indígenas y el derecho a participar en la toma de decisiones, con un enfoque en las industrias extractivas" (A/HRC/21/55). En muchos casos, la industria y las instituciones gubernamentales se han negado a asumir la responsabilidad de su contaminación de las tierras indígenas, territorios y aguas y deben rendir cuentas por sus acciones. Se recomienda, además, que las industrias internacionales, corporaciones y empresas comerciales que operan o buscan operar en territorios indígenas, endorsan la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y operan de acuerdo con sus principios. 

15. La responsabilidad y la rendición de cuentas de todos los líderes mundiales por sus deliberaciones a diario y la toma de decisiones deben incluir el efecto de la séptima generación que viene, para toda la humanidad. Esta es la clave para lograr la armonía con la naturaleza y la sostenibilidad. La Madre Tierra es nuestra pariente familiar, no un recurso.

Gracias.

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4th Interactive Dialogue of the General Assembly on Harmony with Nature

Under the main theme:

“The promotion of a balanced integration of the economic, social and environmental dimensions of sustainable development through Harmony with Nature”

Opening Ceremony, 10:00 - 10:30 am

Trusteeship Council Chamber

Tuesday, 22 April 2014

Presenter: Tonya Gonnella Frichner, Esq. (Onondaga Nation)

American Indian Law Alliance

NGO in consultative status with ECOSOC

1.     Mr. President, H.E. John William Ashe, and H.E. Sacha Llorentty Soliz, Permanent Representative of the Plurinational State of Bolivia to the United Nations. 

2.    Your excellencies, distinguished presenters, friends and relatives, in particular the International Indian Treaty Council, an Indigenous organization in General Consultative Status with ECOSOC. 

3.    I bring you greetings on behalf of the Haudenosaunee, Six Nations Iroquois Confederacy, North America, of which I am a citizen. 

4.     I am grateful to present at this 4th Interactive Dialogue of the UN General Assembly (UNGA) on Harmony with Nature under the main theme “The promotion of a balanced integration of the economic, social and environmental dimensions of sustainable development through Harmony with Nature,” as mandated by UNGA resolution 68/216.

5.     In 2009, the General Assembly proclaimed April 22 as International Mother Earth Day. In so doing, member states acknowledged that the Earth and its ecosystems are our common home, and expressed their conviction that it is necessary to promote Harmony with Nature in order to achieve a just balance among the economic, social and environmental needs of the present and future generations. The same year, the General Assembly adopted its first resolution on Harmony with Nature (A/RES/64/196). The resolution expressed “its concern over the documented environmental degradation and the negative impact on nature resulting from human activity.” 

Mother Earth is a Relative, Not a Resource

6.     The 4th Interactive Dialogue is timed as the international community prepares to define a post-2015 development agenda. For Indigenous Peoples, this agenda must focus on sustaining the natural world rather than reducing it to a resource to feed the global economic system. The post-2015 agenda must include the full, effective and equal participation of Indigenous Peoples in line with the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) (A/RES/61/295), adopted by the UN General Assembly in 2007. 

7.     Recognizing the 4th Interactive Dialogue to advance discussions on economic approaches, in the context of sustainable development and to further a more ethical basis for the relationship between humanity and the natural world is a positive step. Harmony with Nature, for Indigenous Peoples, has been our worldview and the basis of our existence. We have always served as stewards of Mother Earth and we share with humanity these beliefs, which serve as the basis of our life ways. We submit that humanity and the natural world are best served by the full and equal participation of Indigenous Peoples, Women, Youth, and Persons with Disabilities and recognizing their inherent right to self-determination and the principle of free, prior and informed consent in the United Nations development agenda post-2015. 

8.     The UN system must ensure equity based on Gender, Youth and Persons with Disabilities, in the representation and organizing of all matters concerning them, including Indigenous Peoples at the local, national, regional, and international level. The Harmony with Nature discussion requires full and effective participation of Indigenous Peoples in all UN fora, as required under the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. This includes our inherent and inalienable right of self-determination, which is preeminent and a requirement for the realization of all rights. 

9.     We recommend that states move towards full implementation of the UNDRIP and other international human rights instruments including, but not limited to, the United Nations Convention on the Rights of the Child, the Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women, and the Convention on the Rights of Persons with Disabilities. 

10.  As acknowledged in “The Future We Want,” the Outcome Document for Rio+20, “Mother Nature” embodies a universal set of principles; this fact has always been recognized by Indigenous Peoples. The natural law cannot be changed to suit humanity. The original instructions are clear: when water, air and lands are all contaminated, humanity as we know it will be gone. Global industry and states must show good faith in restoring the lands and waters of Indigenous Peoples, for all our children and for the seventh generation yet to arrive. Mother Earth is a relative, not a resource. 

11.  For Indigenous Peoples the cultural and spiritual dimension and relationship to the land is equally important. Our spirituality is distinct from western concepts of religion and our spirituality is our way of life – our distinct and profound relationship with the natural world and our lands, territories, sky and resources are of utmost value to us. Our relationships and responsibilities to our Mother Earth as Indigenous Peoples and members of the human family cannot be understood apart from the fundamental relationship Indigenous Peoples have with the land. This relationship with Mother Earth is inscribed in our own laws, traditions and customs as well as Article 26 of the UNDRIP. We take seriously our responsibility to restore the health and integrity of the planet’s ecosystems. Indigenous Peoples collectively and individually recognize the sacredness of Mother Earth, the Cosmos, all living things and elements that have sustained us. We call on the UN and member states to be mindful of the impact of space intervention and its impact on Indigenous Peoples’ spiritual relationship with the universe. 

12.  The report of the Secretary-General A/67/317 on “Harmony with Nature” paragraph 60 points to the sound scientific facts regarding the need to consider long-term impacts of human activities on Mother Earth. The economic approach to achieve Harmony with Nature must contain an ethical foundation, or the harm to humanity and the natural world will continue at its compounded pace. We must always consider the impact of our actions and decisions on the seventh generation yet to arrive. Mother Earth is a relative, not a resource. 

Current Economic Models are not Sustainable

13.  Recognizing that current economic models have failed to address some of the most pressing global issues, including global poverty; and recognizing that the current economic models have not leveled the playing field for Indigenous Peoples and other communities at risk, it is clear current economic models are not sustainable and should not be continually repeated and relied upon by all sectors of society. We note that environmental economists attempt to assign market values to the natural world in direct contrast to the worldviews of Indigenous Peoples.

Our Responsibility to Mother Earth 

14.  In our respective communities, Indigenous Peoples are unilaterally pursuing the removal of immense toxic waste from our lands, territories and waters that have been left by the extractive industry. Indigenous Peoples are determined to prevent the further contamination of our territories and waters. We draw upon the “Follow-up report on Indigenous Peoples and the right to participate in decision-making, with a focus on extractive industries” (A/HRC/21/55). In many cases, industry and government regulators have refused to take responsibility for their contamination of Indigenous lands, territories and waters and must be held accountable for their actions. We further recommend that international industries, corporations and business enterprises, operating or seeking to operate in Indigenous territories, endorse the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and operate in accordance with its principles. 

15.  The responsibility and accountability of all global leaders in their daily deliberations and decision-making must include the effect on the seventh generation coming, for all humanity. This is a major key to achieving Harmony with Nature and sustainability. Mother Earth is a relative, not a resource.

Thank you.