EL DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

EULOGIO FRITES

Sabemos por nuestros mayores que los seres humanos somos parte de la armonía de la naturaleza y, de acuerdo a esa forma de ver el mundo, constituimos naciones o pueblos. Los Estados dominantes impusieron la cosmovisión del invasor, despojándolos de los territorios, la cultura, el pensamiento religioso, filosófico, social, político, económico y jurídico.

En el caso de lo que hoy es Argentina −después de la conquista, colonización española y dominación republicana, con el despojo militar y religioso de los territorios indígenas−, a partir de 1985, el Estado argentino reconoce la Personería Jurídica de existencia ideal como sujetos de tener derechos y contraer obligaciones, a las Comunidades Indígenas existente en el país, por Ley 23.302. Además, fija un tenue procedimiento para la restitución tradicional de las tierras comunitarias que las mismas comunidades vienen ocupando desde siempre, como un reconocimiento histórico.

Este derecho indígena se completó también con el Convenio N.o 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de 1989, que la Argentina aprobó en 1992 por Ley 24.071 y lo ratificó ante esa misma organización, el 3 de julio de 2000, entrando en vigencia el Tratado Internacional, a partir del 3 de julio de 2001.

La Ley 24.071 establece y describe el derecho de los pueblos indígenas en Países independientes, como es la Argentina. Con la inserción del Art. 75, inc 17, C.N., el derecho indígena ingresa recién en 1994 a la Carta Magna del Estado argentino diciendo: 

"Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los Pueblos Indígenas Argentinos. Garantizar, el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personeria juridica de sus comunidades, la posesion y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones”.

El “Foro Internacional de Derecho Indígena” se ha convocado por el Consejo de Ancianos, Guías Espirituales y Caciques de la Nación Guaraní, con el auspicio del Poder Ejecutivo de la provincia de Misiones, el Colegio de Abogados de Misiones, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) y la Comisión de Trabajo de Pueblos Indígenas (CTPI), con la coordinación de la Dirección Provincial de Asuntos Guaraníes −a cargo de su Director, don Arnulfo Verón y su equipo, con José Flores y la Dra. Rita Cruz, entre otros. El Convenio Internacional N.o 107/1959 y el N.o 169/1989 de la Organización Internacional del Trabajo, aprobados y ratificados en Argentina por las Leyes 14.932 de 1959 y 24.071 de 1992, respectivamente, han permitido describir con relativa claridad la cuestión indígena, no sólo en Argentina, sino también en el resto del mundo, donde los pueblos indígenas fueron invadidos y dominados de alguna manera.
 

Nosotros, los indígenas, ya lo decíamos, pero con el aporte sistemático de la OIT, se describió que la cuestión indígena no es solamente una situación o un problema de campesinos pobres de tez blanca, morena o negra, sino que se trata de naciones o pueblos con nombres propios, independientemente de como sean vistos en los Estados donde forman parte con sus territorios tradicionales, sistemas de trabajo, historia, economía, cultura, política y cosmovisión propios, como así también sus sistemas jurídicos. Sobre estos principios, el Estado va reconociendo que son pluriculturales, entre su legislación y Constitución van garantizando el Derecho Indígena, como el caso de Argentina.

Empleamos el término “indígena”, porque cuando se produjo la conquista, nos dejaron en la indigencia, nos impidieron el uso y goce de las tierras tradicionales comunitarias y nos quitaron la posesión y el derecho, no sólo sobre las tierras y los recursos naturales, sino también de la propia cosmovisión. No obstante, ésta se conservó y se la continúa desarrollando, para el presente y el futuro, gracias a la resistencia de nuestros mayores durante la conquista española y republicana.

EL DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

EULOGIO FRITES 

2011

Valentin Lopez: Respuesta de Amah Mutsun a la Encíclica Papa Francisco

1ero. de Julio del 2015

Su Santidad Papa Francis

Casa de Marta

Ciudad del Vaticano, Roma

00120

Italia

Re: Respuesta de Amah Mutsun a la Encíclica de la Iglesia Católica con relación al Medio Ambiente.

Su Santidad, Papa Francis,

Mi nombre es Valentin Lopez y soy el presidente de la Banda Tribal Amah Mutsun.  La historia y continuidad de nuestra Tribu está compuesta de los descendientes documentados de las personas indígenas llevadas a las Misiones de San Juan Bautista y Santa Cruz en el Estado de California, Estados Unidos de América. Esta es la quinta carta que nuestra Tribu ha escrito a Su Santidad. A la fecha, nuestra Tribu no ha recibido respuesta a nuestras misivas. Nuestras previas cartas están disponibles a la vista en www.amahmutsun.org.

Estamos escribiendo la presente para apoyar y aplaudir a Su Santidad por emitir la Carta Encíclica del día 18 de Junio del 2015, con respecto al medio ambiente. La Encíclica discute el rol de la humanidad al actuar como protectora del medio ambiente y rechaza específicamente la idea de que los seres humanos tienen derecho a explotar y dominar la naturaleza con impunidad. Es por el mensaje expresado en su Encíclica que reiteramos nuestra petición de que su Santidad revierta la decisión de canonizar a Junipero Serra y que revoque las Bulas Papales que devastaron a todas las personas indígenas.

La posición en la Encíclica es compatible con el verdadero corazón de nuestra cultura y espiritualidad Nativo Americana y ha sido el núcleo de nuestra fe desde el tiempo de nuestra creación. Al primer contacto con los misioneros Católicos y soldados Españoles, el área de la Bahía y el Valle Central tenían la densidad de población Nativa más alta al norte de la Ciudad de México. Dentro de la totalidad de California había más de 400 tribus autónomas cuyos miembros hablaban más de 100 diferentes idiomas. Nuestros ancestros habían vivido en estas tierras por más de 12,000 años y quizá se contaban tantas generaciones como 800 o 1,000. 

En nuestra historia de la creación de Amah Mutsun, se nos dice que el creador escogió específicament a nuestra gente para vivir en las tierras de nuestro territorio tribal tradicional.

Nuestros ancestros tenían un pacto sagrado con el Creador en el cual se nos confiaba el cuidado de nuestros parientes -las plantas y animales- los cuales a cambio se encargaban del cuidado de nuestros ancestros. Conservación y cuidado eran prácticas de cada día. En vez de buscar la dominación del mundo natural, nuestros ancestros tenían íntimas redes sociales y practicaban métodos tradicionales de cuidado y protección que mejoraban la abundancia y calidad de nuestros recursos culturales. Por ejemplo, ellos manejaban los paisajes con incendios controlados regulares que rejuvenecían la tierra, posteriormente ellos desenterraban y replantaban bulbillos y cormos y dispersaban las semillas. Su cosecha de recursos vegetales, pesca y caza tomaban lugar dentro de un ecosistema biológicamente diverso; con la cosecha sustentable ocurriendo como parte de los procesos del ecosistema. Nuestros ancestros valoraban nuestra relación con todas las cosas: plantas, animales, aire, viento, agua, accidentes geográficos, familias, y con suma importancia, la relación con el Creador. No rezábamos a los árboles, a las rocas u otros objetos. En vez de eso, nuestros ancestros rezaban al Creador por los árboles, las rocas y todos los elementos de nuestro mundo natural.

Es porque nuestros ancestros se veían como parte de y como protectores del mundo natural, que nuestra Tribu Amah Mutsun leyó su Encíclica del 18 de Junio del 2015 con gran interés.

Parece que su Santidad está pidiendo a toda la gente cuidar y amar a nuestra Madre Tierrra de la misma manera que nuestros ancestros lo hicieron for miles de años.

La Encíclica cita, "Muchas formas intensivas de explotación y degradación ambiental no sólo agotan los recursos que proveen a comunidades locales de su sustento, sino que también deshacen las estructuras sociales que por un largo tiempo dieron forma a su identidad cultural y su sentido de significado de vida y comunidad... es esencial mostrar especial cuidado por las comunidades indígenas y sus tradiciones culturales.” En otra sección la Encíclica nota que la destrucción de la diversidad biológica de la creación de Dios, es un pecado. Nuestra gente Amah Mutsun siempre ha sabido que ésta es una verdad indiscutible.

Sin embargo, si la Iglesia Católica verdaderamente cree que los comportamientos destructivos contra el medio ambiente, culturas y gente, son pecados, entonces ¿Cómo puede la Iglesia canonizar a un hombre que estableció un sistema que dispuso destruir las estructuras sociales Indias, identidad cultural y el significado de vida y comunidad nativas? ¿Cómo puede la Iglesia conferir santidad a Serra, quien prohibió a los Indios el hablar en sus lenguas indígenas y vivir en sus asentamientos indígenas, y de ésa forma destruyó los miles de años de conocimiento y experiencia de cuidado sustentable de la tierra? Nuestra historia oral habla de un Indio que habló en su idioma regularmente aún tras recibir un número considerable de golpizas severas.

El cura ordenó que la lengua del Indio fuera cortada, así él no volvería a hablar en su lenguaje.

¿Cómo puede la Iglesia ignorar también que el sistema de la misión de Serra cambió para siempre los ecosistemas de California, reemplazando  los osos, venados, alces y plantas nativas con enormes hordas de ovejas devoradoras de pasto, ganado, cerdos y caballos que fueron criados con fines de lucro por las misiones; usando mano de obra India involuntaria, no remunerada y mal alimentada? ¿Cómo puede la Iglesia aprobar los métodos brutales bajo los cuales los misionarios mantenían a los Indios en las misiones como esclavos virtuales del clero?

Está documentado que muchos niños mayores de diez años tenían hernias debido a los trabajos pesados que se veían forzados a realizar. Cuando un Indio se escapaba, era a menudo cazado, enlazado y arrastrado de regreso a las misiones. Nuestra historia oral dice que no era poco común que los oficiales de la misión golpearan las plantas de los pies de los escapados, para así romper los huesos y que de esa forma no pudieran escapar otra vez. Está también bien documentado que muchas mujeres Indias fueron violadas por los guardias que las encerraban por la noche. Cuando una mujer quedaba embarazada por su violador, ella a menudo trataba de abortar el embarazo. Si una mujer perdía a su bebé, los curas decían que era debido a que ella tenía demonios dentro y entonces ella era severamente golpeada para sacar dichos demonios de su interior.

Está registrado que cuando algunas mujeres dieron a luz, ellas cubrían con su mano la boca del recién nacido para sofocarlo, para que el infante no creciera dentro de las condiciones de esclavitud de las misiones.

La Encíclica del 18 de Junio de 2015, toma una valiente y encomiable posición respecto al medio ambiente. Aún así, ¿Cómo puede la Iglesia Católica alentar a la humanidad en todo el mundo a tomar un camino más respetable y juicioso hacia el mundo natural, y a la vez rehúsarse a reconocer su propio papel clave en la destrucción histórica de personas y culturas indígenas en California, así como en la degradación del medio ambiente natural?

Lo que las misiones de la Iglesia Católica hicieron a los Indios de California fue pecaminoso y malvado. Su Carta Encíclica es muy clara en reconocer los derechos de otros seres vivos, la importancia de la dignidad humana y la devastación que ocurre cuando la gente pierde su identidad. De cualquier forma, el prevenir a la gente nativa de seguir sus valores indígenas y prácticas -i.e., despojándolos de su identidad indígena que dió a sus vidas sentido y propósito - e imponiendo la vida en la misión por la fuerza en los Indios que no consentían y quienes no podían marcharse, es precisamente el sistema que Serra diseñó y llevó a cabo con la asistencia de los soldados Españoles. Las consecuencias fueron devastadoras tanto para la gente nativa como para su relación con el medio ambiente.

Al ignorar hechos bien documentados correspondientes a la vida de la misión en California y al buscar conferir santidad a Junipero Serra quien fuera el arquitecto de este voraz sistema , la Iglesia Católica compromete seriamente su habilidad de hablar con autoridad moral respecto a lo que otros deberían de hacer a lo largo y ancho del mundo. En una palabra, canonizar a Serra en luz de los valores exaltados en su Carta Encíclica, es hipócrita.

Por lo cual, nosotros le pedimos una vez más que Su Santidad rechace planes para canonizar a Junipero Serra, ya que sus bien documentadas acciones son antiéticas a la actual posición establecida en su reciente Encíclica así como a las enseñanzas de Jesucristo.

Aún más, nosotros vemos que la Carta Encíclica discute reconciliación, un tópico que habíamos mencionado en nuestras previas misivas, pidiendo a Su Santidad trabajar con la gente indígena para ayudarnos a recuperarnos del severo trauma histórico. También hablamos de la necesidad de la Iglesia Católica de sanar su papel de perpetradores. Aún cuando no hemos recibido una respuesta a nuestras previas cartas, una vez más, pedimos una reunión con usted, Su Santidad, en el Vaticano, antes del fin del mes de Julio para que podamos presentarle la verdadera historia de Serra en las misiones. Igualmente invitamos a la Iglesia a trabajar con nuestra Tribu, para que ambos podamos sanar de las heridas causadas por nuestra historia. Así mismo, nosotros exhortamos a Su Santidad a trabajar con las personas indígenas para ayudar a sanar a nuestra Madre Tierra.

Finalmente, una vez más reconocemos la importancia de reiterar que ésta carta y nuestros esfuerzos no están dirigidos en contra de la Iglesia Católica per se. Muchos de nuestros miembros son Católicos y/o Cristianos. En cambio, nuestra oposición es específicamente a la canonización de Serra y las Bulas Papales que trajeron, casi a su completa destrucción, a nuestros ancestros y a la gente indígena en todas partes.

Sumo Pontífice, usted terminó su Carta Encíclica con una oración por Nuestra Tierra y una Oración Cristiana en Unión con la Creación. Nosotros terminamos esta carta con una Oración Tribal Mutsun que los miembros de Amah Mutsun aprobaron en Junio del 2014. Llevamos ésta oración cerca de nuestros corazones.  (Note: Popouloutchum se refiere a nuestro territorio tribal tradicional.) 

MUTSUN PRAYER

hoole, makkenii Tawra, namtiy makke saare:

hoole, menharas makkese TiTse, Tumsan-ak makkese,

hoole, men hara makkese  tawahse uTTasi Popouloutcume, Tumsan-ak makkese

hoole, tapah makke saaremi wuuTatise, komyempiy haysa,

hoole, makke saaremi wuuTakma numan munna mokkon, niipampit makkese amSi haysa namti,

amSi haysa muySin, yuu amSi haysa nahamen-howsomsakmase; himah'a tuuhis

hoole, makke saaremi pirese, pire kata aanan.

makke saaremi himah'a huuyise, huuyi kata taarekse,

makke saaremi huumus makse, huumus kata taarekse.

makke saaremi himah'a uuTit koroomin tareksekmase;

hoole, makke saaremi himah'a pire cutsumak, haysa-ya mak-tareksekma

hoole, makke Tuukaaymuhtesiise yuu Tarahse,

hoole, makke TuukakatYmiSmine aaTeytak

tonsempit makkese katYmiSmine rammay mak-mooheltak, mak-amatka, mak-siretka, mak-nossowtak.

katYmimpiy uuTit tammaritak;

katYmimpiy uuTit Taalaway, tuurisway, yuu ammaniway;

hoole, makke saremi Takci okse wuuTatismak

hoole, makke saremi Takci yete wuuTatismak,

hoole, muySiniy yuu uTTasiy makke hiwhoSikmase yuu mukyuSikmase;

hoole, muySiniy yuu uTTasiy makke sinnimakse;

hoole, harat makkese cayicse yuu hinnuse

amSi makke hiimi hiSSe miSmine, amSi makke miSSimpi hissen.

hoole, makke Tuukanepkam hiS'amakse neppe Tuuhis.

HO!

ORACION MUTSUN

Creador, aquí estamos; por favor escucha nuestra oración;

Creador, te damos gracias por la vida que nos has dado;

Creador, te damos gracias por darnos la tarea de cuidar Popouloutchum;

Creador, hoy rezamos por nuestros ancestros, que descansen en paz;

Creador, rezamos por nuestros descendientes por venir; que les enseñemos a entender,

a amar, y a vivir bajo tus mandamientos cada día;

Creador, rezamos por la Madre Tierra;

Rezamos por todos los peces, nuestros hermanos y hermanas con aletas (agua);

Rezamos por todas las aves, nuestros hermanos y hermanas alados;

Rezamos por todos nuestros hermanos y hermanas con cuatro patas;

Creador, rezamos por toda la vida vegetal, ellos también son nuestros hermanos y hermanas;

Creador, rezamos por agua y aire limpios;

Creador, rezamos por equilibrio en todas las cosas;

Que tengamos equilibrio en nuestras mentes, cuerpo, alma y espíritu;

Que haya balance en las cuatro direcciones;

Que haya balance en las cuatro estaciones;

Creador, rezamos por las siete generaciones que vinieron antes de nosotros; y

rezamos por las siete generaciones que vendrán después de nosotros;

Creador, por favor ama y protege a nuestros ancianos;

Creador, por favor ama y protege a uestros niños;

Creador, por favor dános la fuerza y la sabiduría

para hacer siempre lo correcto y tomar buenas decisiones;

Creador, hoy rezamos por estas cosas;

           

HO!

mak-sireesum, Con nuestro corazón,

Valentin Lopez, Presidente

Banda Tribal Amah Mutsun

(916) 743-5833

THE MYSTIC LAKE DECLARATION

From the Native Peoples Native Homelands Climate Change Workshop II:

Indigenous Perspectives and Solutions

At Mystic Lake on the Homelands of the Shakopee Mdewakanton Sioux Community

Prior Lake, Minnesota

November 21, 2009

As community members, youth and elders, spiritual and traditional leaders, Native organizations and supporters of our Indigenous Nations, we have gathered on November 18-21, 2009 at Mystic Lake in the traditional homelands of the Shakopee Mdewakanton Dakota Oyate.  This Second Native Peoples Native Homelands Climate Workshop builds upon the Albuquerque Declaration and work done at the 1998 Native Peoples Native Homelands Climate Change Workshop held in Albuquerque, New Mexico.  We choose to work together to fulfill our sacred duties, listening to the teachings of our elders and the voices of our youth, to act wisely to carry out our responsibilities to enhance the health and respect the sacredness of Mother Earth, and to demand Climate Justice now.

We acknowledge that to deal effectively with global climate change and global warming issues all sovereigns must work together to adapt and take action on real solutions that will ensure our collective existence.  We hereby declare, affirm, and assert our inalienable rights as well as responsibilities as members of sovereign Native Nations. In doing so, we expect to be active participants with full representation in United States and international legally binding treaty agreements regarding climate, energy, biodiversity, food sovereignty, water and sustainable development policies affecting our peoples and our respective Homelands on Turtle Island (North America) and Pacific Islands.

We are of the Earth. The Earth is the source of life to be protected, not merely a resource to be exploited. Our ancestors’ remains lie within her.  Water is her lifeblood.   We are dependent upon her for our shelter and our sustenance.  Our lifeways are the original “green economies.”  We have our place and our responsibilities within Creation’s sacred order.   We feel the sustaining joy as things occur in harmony.  We feel the pain of disharmony when we witness the dishonor of the natural order of Creation and the degradation of Mother Earth and her companion Moon.

We need to stop the disturbance of the sacred sites on Mother Earth so that she may heal and restore the balance in Creation.  We ask the world community to join with the Indigenous Peoples to pray on summer solstice for the healing of all the sacred sites on Mother Earth.

The well-being of the natural environment predicts the physical, mental, emotional and spiritual longevity of our Peoples and the Circle of Life. Mother Earth’s health and that of our Indigenous Peoples are intrinsically intertwined.  Unless our homelands are in a state of good health our Peoples will not be truly healthy.  This inseparable relationship must be respected for the sake of our future generations.  In this Declaration, we invite humanity to join with us to improve our collective human behavior so that we may develop a more sustainable world – a world where the inextricable relationship of biological, and environmental diversity, and cultural diversity is affirmed and protected.

We have the power and responsibility to change.  We can preserve, protect, and fulfill our sacred duties to live with respect in this wonderful Creation.  However, we can also forget our responsibilities, disrespect Creation, cause disharmony and imperil our future and the future of others.

At Mystic Lake, we reviewed the reports of indigenous science, traditional knowledge and cultural scholarship in cooperation with non-native scientists and scholars.  We shared our fears, concerns and insights.  If current trends continue, native trees will no longer find habitable locations in our forests, fish will no longer find their streams livable, and humanity will find their homelands flooded or drought-stricken due to the changing weather.   Our Native Nations have already disproportionately suffered the negative compounding effects of global warming and a changing climate.

The United States and other industrialized countries have an addiction to the high consumption of energy. Mother Earth and her natural resources cannot sustain the consumption and production needs of this modern industrialized society and its dominant economic paradigm, which places value on the rapid economic growth, the quest for corporate and individual accumulation of wealth, and a race to exploit natural resources.  The non-regenerative production system creates too much waste and toxic pollutions. We recognize the need for the United States and other industrialized countries to focus on new economies, governed by the absolute limits and boundaries of ecological sustainability, the carrying capacities of the Mother Earth, a more equitable sharing of global and local resources, encouragement and support of self sustaining communities, and respect and support for the rights of Mother Earth and her companion Moon.

In recognizing the root causes of climate change, participants call upon the industrialized countries and the world to work towards decreasing dependency on fossil fuels. We call for a moratorium on all new exploration for oil, gas, coal and uranium as a first step towards the full phase-out of fossil fuels, without nuclear power, with a just transition to sustainable jobs, energy and environment. We take this position and make this recommendation based on our concern over the disproportionate social, cultural, spiritual, environmental and climate impacts on Indigenous Peoples, who are the first and the worst affected by the disruption of intact habitats, and the least responsible for such impacts.

Indigenous peoples must call for the most stringent and binding emission reduction targets. Carbon emissions for developed countries must be reduced by no less than 40%, preferably 49% below 1990 levels by 2020 and 95% by 2050. We call for national and global actions to stabilize CO2 concentrations below 350 parts per million (ppm) and limiting temperature increases to below 1.5ºc.

We challenge climate mitigation solutions to abandon false solutions to climate change that negatively impact Indigenous Peoples’ rights, lands, air, oceans, forests, territories and waters.  These include nuclear energy, large-scale dams, geo-engineering techniques, clean coal technologies, carbon capture and sequestration, bio-fuels, tree plantations, and international market-based mechanisms such as carbon trading and offsets, the Clean Development Mechanisms and Flexible Mechanisms under the Kyoto Protocol and forest offsets.  The only real offsets are those renewable energy developments that actually displace fossil fuel-generated energy.  We recommend the United States sign on to the Kyoto Protocol and to the United Nations Declaration of the Rights of Indigenous Peoples.

We are concerned with how international carbon markets set up a framework for dealing with greenhouse gases that secure the property rights of heavy Northern fossil fuel users over the world’s carbon-absorbing capacity while creating new opportunities for corporate profit through trade. The system starts by translating existing pollution into a tradable commodity, the rights to which are allocated in accordance with a limit set by States or intergovernmental agencies. In establishing property rights over the world's carbon dump, the largest number of rights is granted (mostly for free) to those who have been most responsible for pollution in the first place. At UN COP15, the conservation of forests is being brought into a property right issue concerning trees and carbon. With some indigenous communities it is difficult and sometimes impossible to reconcile with traditional spiritual beliefs the participation in climate mitigation that commodifies the sacredness of air (carbon), trees and life. Climate change mitigation and sustainable forest management must be based on different mindsets with full respect for nature, and not solely on market-based mechanisms.

We recognize the link between climate change and food security that affects Indigenous traditional food systems.  We declare our Native Nations and our communities, waters, air, forests, oceans, sea ice, traditional lands and territories to be “Food Sovereignty Areas,” defined and directed by Indigenous Peoples according to our customary laws, free from extractive industries, unsustainable energy development, deforestation, and free from using food crops and agricultural lands for large scale bio-fuels.

We encourage our communities to exchange information related to the sustainable and regenerative use of land, water, sea ice, traditional agriculture, forest management, ancestral seeds, food plants, animals and medicines that are essential in developing climate change adaptation and mitigation strategies, and will restore our food sovereignty, food independence, and strengthen our Indigenous families and Native Nations.

We reject the assertion of intellectual property rights over the genetic resources and traditional knowledge of Indigenous peoples which results in the alienation and commodification of those things that are sacred and essential to our lives and cultures.  We reject industrial modes of food production that promote the use of chemical substances, genetically engineered seeds and organisms.  Therefore, we affirm our right to possess, control, protect and pass on the indigenous seeds, medicinal plants, traditional knowledge originating from our lands and territories for the benefit of our future generations.

We can make changes in our lives and actions as individuals and as Nations that will lessen our contribution to the problems.   In order for reality to shift, in order for solutions to major problems to be found and realized, we must transition away from the patterns of an industrialized mindset, thought and behavior that created those problems.  It is time to exercise desperately needed Indigenous ingenuity – Indigenuity – inspired by our ancient intergenerational knowledge and wisdom given to us by our natural relatives.

We recognize and support the position of the International Indigenous Peoples Forum on Climate Change (IIPFCC), operating as the Indigenous Caucus within the United Nations Framework Convention on Climate Change (UNFCCC), that is requesting language within the overarching principles of the outcomes of the Copenhagen UNFCCC 15th Session of the Conference of the Parties (COP15) and beyond Copenhagen, that would ensure respect for the knowledge and rights of indigenous peoples, including their rights to lands, territories, forests and resources to ensure their full and effective participation including free, prior and informed consent. It is crucial that the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (UNDRIP) is entered into all appropriate negotiating texts for it is recognized as the minimum international standard for the protection of rights, survival, protection and well-being of Indigenous Peoples, particularly with regard to health, subsistence, sustainable housing and infrastructure, and clean energy development.

As Native Nations and Indigenous Peoples living within the occupied territories of the United States, we acknowledge with concern, the refusal of the United States to support negotiating text that would recognize applicable universal human rights instruments and agreements, including the UNDRIP, and further safeguard principles that would ensure their full and effective participation including free, prior and informed consent. We will do everything humanly possible by exercising our sovereign government-to-government relationship with the U.S. to seek justice on this issue.

Our Indian languages are encoded with accumulated ecological knowledge and wisdom that extends back through oral history to the beginning of time.  Our ancestors created land and water relationship systems premised upon the understanding that all life forms are relatives – not resources.  We understand that we as human beings have a sacred and ceremonial responsibility to care for and maintain, through our original instructions, the health and well-being of all life within our traditional territories and Native Homelands.

We will encourage our leadership and assume our role in supporting a just transition into a green economy, freeing ourselves from dependence on a carbon-based fossil fuel economy.  This transition will be based upon development of an indigenous agricultural economy comprised of traditional food systems, sustainable buildings and infrastructure, clean energy and energy efficiency, and natural resource management systems based upon indigenous science and traditional knowledge.  We are committed to development of economic systems that enable life-enhancement as a core component.  We thus dedicate ourselves to the restoration of true wealth for all Peoples.  In keeping with our traditional knowledge, this wealth is based not on monetary riches but rather on healthy relationships, relationships with each other, and relationships with all of the other natural elements and beings of creation.

 

In order to provide leadership in the development of green economies of life-enhancement, we must end the chronic underfunding of our Native educational institutions and ensure adequate funding sources are maintained.  We recognize the important role of our Native K-12 schools and tribal colleges and universities that serve as education and training centers that can influence and nurture a much needed Indigenuity towards understanding climate change, nurturing clean renewable energy technologies, seeking solutions and building sustainable communities.

The world needs to understand that the Earth is a living female organism – our Mother and our Grandmother.  We are kin.  As such, she needs to be loved and protected.  We need to give back what we take from her in respectful mutuality.  We need to walk gently.  These Original Instructions are the natural spiritual laws, which are supreme.  Science can urgently work with traditional knowledge keepers to restore the health and well-being of our Mother and Grandmother Earth.

As we conclude this meeting we, the participating spiritual and traditional leaders, members and supporters of our Indigenous Nations, declare our intention to continue to fulfill our sacred responsibilities, to redouble our efforts to enable sustainable life-enhancing economies, to walk gently on our Mother Earth, and to demand that we be a part of the decision-making and negotiations that impact our inherent and treaty-defined rights.  Achievement of this vision for the future, guided by our traditional knowledge and teachings, will benefit all Peoples on the Earth.

Approved by Acclamation and Individual Sign-ons.

DESMANTELAMIENTO DE LA DOCTRINA DEL DESCUBRIMENTO

TONATIERRA

PO Box 24009

Phoenix, AZ 85074

Comunicado de Prensa

21 de junio 2015

Contacto: Túpac Enrique Acosta (602) 466-8367

Correo electrónico: chantlaca@tonatierra.org 

DESMANTELAMIENTO DE LA DOCTRINA DEL DESCUBRIMENTO
Comisión Continental Abya Yala

O'otham Jeved - Territorios de las Naciones O'otham [Phoenix, Arizona] – Avanzando desde una ceremonia de rectificación y referencia cosmetrica conocida como Icuauhtonal Yei Acatl, que se realizó en el Nahuacalli, Embajada de los Pueblos Indígenas en el solsticio de verano del 21 de junio, una delegación de Izkaloteka han comenzado una campaña de 94 días, cuyo propósito es lograr el fin definitivo de la Doctrina del Descubrimiento de la Cristiandad 1492 como una construcción legítima de las sociedades democráticas en el continente de Abya Yala [Américas].

El cronometraje de la campaña coincidirá con el equinoccio de otoño del 23 de septiembre 2015, cuando las deliberaciones relevantes de una Legación Continental de la Naciones Originales de la Gran Isla Tortuga Abya Yala sobre la historia y la ilegalidad de la perpetuación de la Doctrina del Descubrimiento como elemento fundamental de la violación del Derecho de Libre Determinación de los Pueblos Originarios por la totalidad de los Estados Americanos se presentara en la en la ciudad de Philadelphia, Pennsylvania in adelantado de la llegada del Papa Francisco.  

A pesar de la llamada al rechazo de la Doctrina del Descubrimiento por un número cada vez mayor de los movimientos de derechos humanos, organizaciones, denominaciones religiosas e incluso las Naciones Unidas, no se ha realizado ninguna acción para avanzar hacia una aplicación plena y efectiva de los procedimientos pertinentes del Comité de Descolonización de las Naciones Unidas que son mandatos universales y apropiados para enfrentar la violación de los Derechos de Libre Determinación de las Naciones Originarias de la Gran Isla Tortuga Abya Yala [América].

En cambio, la Organización de los Estados Americanos ha diseñado un fiasco de una Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas entre sí sin la participación plena, equitativa y efectiva de los Pueblos Indígenas. Este intento por parte de los miembros de la OAS a suscribir los derechos territoriales y Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas bajo el marco constitucional interno de los Estados que son sucesores de los conceptos de dominio de la Doctrina del Descubrimiento resultó recientemente en una huelga por el Cónclave de los Pueblos Indígenas de las Américas en Washington, DC.  En denuncia de las políticas sistémicas y prácticas de discriminación contra las Naciones Originarias de los Pueblos Indígenas de todo el continente y a través de los siglos, el Cónclave Indígena rechazó el papel subordinado que el sistema de la OAS ha normalizado hacia las Naciones Originarias de Abya Yala.

En seguimiento a la presente campaña, la presentación de las conclusiones del Tribunal Internacional de Justicia Abya Yala sobre la Doctrina del Descubrimiento se llevara a los Territorios Lenape el 24 de septiembre 2015 y se presentara a la ciudad de Philadelphia anted de la llegada de Papa Francisco de la Santa Iglesia Católica Romana, estará presente. En representación del Estado del Vaticano, un Estado miembro dentro del sistema de las Naciones Unidas con el estatus de observador permanente, el Papa Francisco es también un sucesor de los principios básicos establecidos en el ámbito de un conjunto de bulas papales como el Inter Caetera 1493 que continúan justificando y santificando la Doctrina del Descubrimiento como norma de políticas públicas y las relaciones sociales en el hemisferio.

El 26 de septiembre 2015 es el primer aniversario de la desaparición forzada de los 43 estudiantes normalista de Ayotzinapa, Guerrero, México, cuyos padres y las familias siguen exigiendo justicia y la rendición de cuentas por parte del gobierno de México, un  narco-gobierno que hasta la fecha se niega a permitir que el Grupo Interdisciplinario de Expertos Internacionales de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos inspeccione las instalaciones del Batallón 27 en Iguala, México, donde los estudiantes de Ayotzinapa fueron secuestrados por agentes de la policía del estado hace nueve meses. Una demanda central a través de los Pueblos Originarios de México hoy es la cuestión de las causas estructurales fundamentales de la impunidad sancionada por estado bajo la cual los Pueblos Indígenas de México han sufrido durante más de 500 años, ya que la Doctrina del Descubrimiento fue instituida como fundamental a las leyes de la República de México, poniendo las Naciones Originarias de Anáhuac en la posición de ser tratados como vasallos bajo una serie de gobiernos corruptos controlados por los élites latinos hispanos.

El término Ayotzinapa se deriva del Náhuatl, una de las principales lenguas indígenas de México y se refiere a "el valle de las pequeñas tortugas preciosas."

En la presentación de la convocatoria de la solidaridad y la alianza que la actual campaña está organizando activamente desde los niveles locales-regionales, continentales-globales de participación, organizador Tupak Huehuecoyotl del Nahuacalli, Embajada de los Pueblos Originarios declaró:

"La pregunta ya no es si la Doctrina del Descubrimiento tal como todavía se sigue perpetuado en la política y la práctica en todo el hemisferio es válida. Esa pregunta ha sido contestada, definitivamente y por último. No hay presentación moral, legal o cultural que puede legítimamente argumentar que la teoría del Derecho Divino de Reyes, que dio partir a la Doctrina del Descubrimiento por la Cristiandad, puede contener alguna validez en una sociedad democrática.  Lo que está en cuestión ahora es,  ¿De qué lado de la historia estaremos cada uno de nosotros como individuos, como familias, como comunidades, como naciones y como Seres Humanos?  ¿Vamos a ponernos de pie en un levantamiento cultural continental para DESMANTELAR LA DOCTRINA DEL DESCUBRIMENTO, o vamos a cumplir con los regímenes deshumanizadores sancionados estatalmente de genocidio y colonización que siguen apoyando las reliquias racistas y patógenos psicológicos del proyecto Europeo Americano de colonización conocido como América?"

NAHUACALLI

Embassy of Indigenous Peoples

www.nahuacalli.org

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Comunicado a la Santa Sede, El Vaticano:

DESMANTELANDO la Doctrina de Descubrimiento 

V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala

YouTube:

Consejo Abya Yala

DESMANTELANDO

La Doctrina de Descubrmiento
ENDORSAMIENTO del Comunicado al Vatico emitido en la V Cumbre Continental de Abya Yala 2013 Maria Piendamó, Cauca [Colombia] en el Ecuentro Internacional de Pueblos y Nacionalidades Originarios de Abya Yala por la Libre Determinación Agosto 8-12, 2014 Ixim Uleu [Guatemala].

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Proclamación Continental Abya Yala

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RED

Abya Yala

La tarea colectiva es en darle seguimiento a los procesos de clarificación y rectificación DESMANTELANDO la Doctrina de Descubrimiento del Cristianismo (Octubre 12, 1492) que sigue in efecto como justificación teológica y política por los sistemas de dominación de los Estados Americanos (todos) que siguen con sus proyectos nefastas de normalizar por 522 años la colonización y el genocidio de Nuestros Pueblos Originarios.

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Foro Permanente de Cuestiones Indigenas de las Naciones Unidas

 

Estudio preliminar sobre las consecuencias para los pueblos indígenas de la teoría jurídica internacional conocida como la doctrina del descubrimiento

 

Archivo Abya Yala