Monday, January 16, 2023

TONATIERRA: Minimum international legal standards underpinning the pillars of transitional justice

 

TONATIERRA

Submission to

Call for Input

by

Special Rapporteur on the promotion of truth, justice, reparation & guarantees of non-recurrence

Mr. Fabian Salvioli

15 January 2023

 

Minimum international legal standards underpinning the pillars of transitional justice

 

United Nations Human Rights Special Procedures

Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights

United Nations Office at Geneva

CH 1211 Geneva 10, Switzerland

 

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Introduction

 

In July of 1990 the First Continental Encounter of Indigenous Nations, Pueblos, and Organizations took place in Quito, Ecuador hosted by the Confederacy of Indigenous Nationalities of Ecuador (CONAIE). Nearly 400 Indigenous Peoples, representing 120 nations, tribes and organizations of the entire continent met for the first time to discuss their peoples' struggles for self-determination and strategize for a unified response to the 1992 International Jubilee celebrations commemorating and sanitizing the initial phase of colonization and genocide against the Original Nations of Indigenous Peoples the Great Turtle Island Abya Yala which continues today in 2023.

 

Despite the offensive denial of truth in the official histories, the Indigenous delegations emitted a call from Quito, intended to reflect upon what the 500 years of invasion had meant to us and to work with a renewed effort for our self-determination.  We determined to educate the people of the world, to celebrate that we had survived and that our cultures are still alive thanks to 500 years of resistance, rebellion, and regeneration. We collectively reaffirmed our commitment to formulate alternative strategies to realize the decolonization of our Original Nations, in harmony with Mother Earth.

 

From the Declaration of Quito, 1990:

 

“The existing nation states of the Americas, their constitutions and fundamental laws are judicial/political expressions that negate our socio-economic, cultural and political rights.

 

From this point in our general strategy of struggle, we consider it to be a priority that we demand complete structural change; change which recognizes the inherent right to self-determination through our own governments and through the control of our territories.”

 


This submission to the request for input regarding the minimum international legal standards of transitional justice underpinning the duties of States and the rights of victims is submitted on behalf of the Continental Commission Abya Yala, via our secretariat TONATIERRA which has served as the singular agent of continuity and communications for the continental commission since 1990.

 

1. Truth

 

None.

 

As was clarified in the declaration of Quito, 1990, and subsequently reaffirmed and consistently denounced in the second Continental Indigenous Encounter in 1993 in Temoaya, Mexico, and the following five continental Indigenous Summits of Abya Yala in Teotihuacan, Mexico (2000); Quito, Ecuador (2004); Iximché, Guatemala (2007); Puno, Peru (2009); Cauca, Colombia (2013); and then again in each Izcalli Abya Yala of 2020-2022, the so-called legal framework of justice and purported claims by the states for jurisdiction over the Indigenous Peoples is based on the nefarious LEGALOIDE construct of the Doctrine of Discovery of Christendom and the transfer of colonial jurisdiction via the Alexandrian Papal Bulls from the crown powers of Europe to the successor states of the Americas as they exist today.

 

Since colonization is a violation of international law since UNGA 1514 in 1960, and with the UN Human Rights Council adoption of Resolution 48/7 “Negative impact of the legacies of colonialism on the enjoyment of human rights on 8 October 2021, the time has come to reveal the truth of how the UN system itself is guilty of perpetuating the regime of systematic discrimination in concept, policy, and practice against the collective rights of the Original Nations of Indigenous Peoples to transitional justice and self-determination as “peoples, equal to all other peoples…”.

 



2. Obstacles to Justice


Just as the principle of “Christian Discovery” was used to purportedly claim jurisdiction over the territories and nationality of the non-Christian Indigenous Peoples in 1492, today we see that the UN High Level Plenary Meeting of 2014, which is fraudulently called the World Conference on Indigenous Peoples has operated to the same effect at the global level.  This is due to the fact that all UN bodies are operating under the System Wide Action Plan which emerged from the outcome document of the 2014 High Level Plenary Meeting, which in turn pivots on the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples UNDRIP (2007).

 

In similar manner as there existed the League of Nations before the UN, the UN Human Rights Council was preceded by the UN Human Rights Commission. In fact, it was the Sub Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities under the UN Human Rights Commission that requested Dr. Miguel Alfonso Martínez as Special Rapporteur to conduct the “Study on treaties, agreements and other constructive arrangements between States and indigenous populations” which he presented in a final report in 1999.  The Martinez study of 1999 was in turn itself rooted in the recommendations of the 1982 Study of the Problem of Discrimination against Indigenous Populations by Sr. Martínez Cobo. 

 

Significantly, the original resolution on this theme in 1987 by the Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities was precise and definitive in identifying the Indigenous Treaty issues with the colonizing states as a category of international importance in its own right, and in its own light of evaluation apart from other agreements and other constructive arrangements. The original resolution by the Sub-Commission was titled “Study on treaties concluded between indigenous peoples and States”. 

 


In 1994, the Sub-Commission on the Prevention of Discrimination and Protection of Minorities working on the Draft United Nations declaration on the rights of Indigenous Peoples approved the Original Text of the declaration. This Original Text was the product of many years of deliberation - a process that allowed for a degree of meaningful and decisive participation of Indigenous Peoples from around the world.

 

That same year, a move was made to redraft the Original Declaration under the Working Group on the Draft Declaration (WGDD). Debate continued for eleven more years. Then, in September 2004, the WGDD’s Chairperson-Rappoteur, Louis Enrique Chavez, announced his intention to present his own version to the Human Rights Commission. This proposal was challenged on November 29, 2004, by a five-day prayer fast/hunger strike by six Indigenous delegates to the WGDD at UN headquarters in Geneva, Switzerland.

 

With the support and solidarity of Indigenous Peoples from around the world, the Indigenous delegates demanded that the Original Text, which the Sub-Commission on the Prevention of Discrimination and Protection of Minorities had approved, be recognized as the only legitimate version of the declaration and be advanced as such on the floor of the UN General Assembly.  Representatives of the UN Commission on Human Rights made assurances that, if no consensus could be achieved by the end of the 2004 session of the Working Group, the only version of the declaration that would be submitted to the full Commission would be the Sub-Commission Text as approved in 1994. With these assurances, the hunger strike/prayer fast came to an end.

 

This agreement was subsequently violated and then betrayed.

 

3. Reparations

 

Here is the original article 36 as approved by the Sub-Commission and supported by the Indigenous delegations in Geneva since 2004, and which still today serves as the fundamental UNDERPINNING PRINCIPLE of restorative justice vis-à-vis the UN system of states and the Original Nations of Indigenous Peoples of Mother Earth.

 

Sub-Commission on Prevention of Discrimination and Protection of Minorities

Original Sub-Commission Text

Article 36

 

Indigenous peoples have the right to the recognition, observance and enforcement of treaties, agreements and other constructive arrangements concluded with States or their successors, according to their original spirit and intent, and to have States honour and respect such treaties, agreements and other constructive arrangements. Conflicts and disputes which cannot otherwise be settled should be submitted to competent international bodies agreed to by all parties concerned.

 


4. Guarantees of non-recurrence

 

Prior to the convening of the General Assembly High Level Plenary Meeting in 2014, a UN Indigenous Preparatory Meeting was held in Alta, Norway from June 10-12, 2013. The following intervention from the floor of the Alta Conference was presented by the representative of TONATIERRA:

 

1)  We call for the restitution of the primary source materials and testimony that was lent to the United Nations system as fundamental to the evidence in document form of the systemic (system to system) nature of the legal relationships between the Nations of Indigenous Peoples and the member states of the UN system for the purpose of the Treaty Study conducted by Dr. Miguel Alfonso Martinez of Cuba.

 

Such delivery, should be initial act of good faith in terms of the continuing process of systemic documentation among the Nations of Indigenous Peoples and the UN system prior to and as a necessary act of condition to allow for the full and effective participation of the Indigenous Peoples in the High Level Plenary Meeting on an equal basis and without systemic discrimination in the process of producing the Final Outcome Document of the High Level Plenary Meeting of the General Assembly 2014.

 

 

5. Memorialization

 

This intervention was never recorded in the reports from Alta, much less integrated into the Alta Outcome document, nor considered by the UN member states at their 2014 High Level Plenary Meeting, fraudulently called the World Conference on Indigenous Peoples.

 


 

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NAHUACALLI

Embassy of Indigenous Peoples

 

Secretariat:

TONATIERRA

PO Box 24009

Phoenix, Arizona 85074

tonal@tonatierra.org

WWW.TONATIERRA.ORG

 

Submitted by Tupac Enrique Acosta, Yaotachcauh



PRONOUNCEMENT OF THE ENCOUNTER OF INDIGENOUS PEOPLES OF ABYA YALA

For Self-Determination and Decolonization

June 05 – 10, 2022

Ancestral Territories of the Tongva/Gabrielino Nations

Los Angeles, California, [USA]

 

Los Angeles, CA – Gathering in independent formation as a continental alliance of Original Nations of Indigenous Peoples of Abya Yala [Americas], the Continental Commission Abya Yala has convened in Los Angeles for a four-day gathering to advance a collective geopolitical agenda in defense of right of self-determination of Indigenous Peoples. 

 

Calling for the implementation of the international protocols and procedures for decolonization in the hemisphere as Indigenous Peoples, equal to all other peoples, the Encounter of Indigenous Peoples of Abya Yala has denounced as illegitimate and discriminatory the continued normalization of the doctrine of “Internal Colonization” of Indigenous Peoples by the states of the Americas under the so called “Blue Water Rule”.

 

 

Wednesday, October 5, 2022

Video Archive: UNHRC Panel on the Legacies of Colonialism Wednesday September 28, 2022

 United Nations

Human Rights Council

51st Session

Geneva, Switzerland

Wednesday September 28, 2022


Special Panel on the Negative Impact of the Legacies of Colonialism on the Enjoyment of Human Rights

UNWeb Live TV

 

Summary

Panel discussion on the negative impact of the legacies of colonialism on human rights.

Description

- Panel discussion on the negative impact of the legacies of colonialism on the enjoyment of human rights
Opening statements:

  • Ms. Nada Al-Nashif, Acting United Nations High Commissioner for Human Rights
  • Ms. Verene Shepherd, Chair of the Committee on the Elimination of Racial Discrimination

Moderator:

  • Ms. E. Tendayi Achiume, Special Rapporteur on contemporary forms of racism, racial discrimination and related intolerance

Panellists:

  • Mr. José Francisco Calí Tzay, Special Rapporteur on the rights of indigenous peoples
  • Mr. Mihir Kanade, Chair of the Expert Mechanism on the Right to Development (EMRTD)
  • Mr. Koen de Feyter, Member of the EMRTD
  • Mr. Fabian Salvioli, Special Rapporteur on the promotion of truth, justice, reparation and guarantees of non-recurrence

SPEAKERS:

  • Barbados (on behalf of a group of countries), Mr. Ricardo Kellman
  • Côte d'Ivoire (on behalf of the group of African States), Mr. Kouadio Adjoumani
  • European Union, Ms. Marleen Steenbrugghe
  • State of Palestine, Ms. Dima Asfour
  • Syrian Arab Republic, Mr. Hussam Edin Aala
  • Mauritius, Mr. Omduttrajsingh Sewraj
  • China, Mr. Li Song
  • Armenia, Mr. Nairi Petrossian
  • Ukraine, Ms. Yevheniia Filipenko
  • Venezuela (Bolivarian Republic of), Mr. Manuel Enrique García Andueza
  • Switzerland, Mr. Tim Segessemann
  • South Africa, Mr. Duncan Sebefelo
  • International Lesbian and Gay Association, Ms. Crystal Hendrix
  • American Civil Liberties Union, Ms. Theodora Simon
  • Action Canada for Population and Development, Ms. Natasha Dowell
  • Russian Federation, Mr. Stanislav Kovpak
  • Pakistan, Mr. Danyal Hasnain
  • Togo, Mr. Wemble Badibalaki
  • Iran (Islamic Republic of), Mr. Hamid Ahmadi
  • Cuba, Mr. Roberto Cabañas
  • Ethiopia, Mr. Yibza Aynekully Tesfaye
  • United States of America, Ms. Kelly Billingsley
  • Bolivia (Plurinational State of), Mr. Olmer Torrejon Alcoba
  • Malawi, Ms. Rose Nayeja
  • Tunisia, Mr. Sabri Bachtobji
  • Indonesia, Ms. Nadia Amalia
  • Malaysia, Ms. Yazmalina Yaacob
  • Rencontre Africaine pour la défense des droits de l'homme, Ms. Laura Gomez Perez
  • Penal Reform International, Ms. Triona Lenihan
  • Associazione Comunita Papa Giovanni XXIII, Ms. Valentina di Paco
  • Ms. E. Tendayi Achiume, Special Rapporteur on contemporary forms of racism, racial discrimination and related intolerance (Final Remarks)
  • Mr. Koen de Feyter, Member of the Expert Mechanism on the Right to Development
  • Ms. José Francisco Calí Tzay, Special Rapporteur on the rights of indigenous peoples  
  • Mr. Fabian Salvioli, Special Rapporteur on the promotion of truth, justice, reparation and guarantees of non-recurrence
  • Ms. E. Tendayi Achiume, Special Rapporteur on contemporary forms of racism, racial discrimination and related intolerance

 

 


Monday, October 3, 2022

UNHRC 2013: Declaración de Gary Harrison, Jefe Tradicional, Chickaloon Village [Alaska]




8 de septiembre de 2013

Secretaría del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas

Avenida de la Paz, 8-14

CH 1211 Ginebra 10

Suiza

Atención: Kate Fox/Sindu Thodiyil

 

A: Los miembros del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, 109° período de sesiones

Re: Revisión del 4° Informe Periódico de los Estados Unidos

 

Declaración de Gary Harrison, Jefe Tradicional, Chickaloon Village [Alaska]

 

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Le escribo en nombre del Pueblos Indígenas de la Aldea Chickaloon de la Nación Athabasca como su Jefe Tradicional. Mi papel como Líder Indígena es asegurar el disfrute pleno y completo de los derechos humanos para todos en nuestra comunidad.

 

La toma de Alaska y el artículo 1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos

 

Preguntas para los Estados Unidos de parte del Comité:

 

1. ¿De qué manera obtuvo Estados Unidos el título territorial en Alaska?

 

2. ¿Cuándo se va a reincorporar a Alaska a la lista de descolonización de la ONU?

 

Este informe se presenta de conformidad con el artículo 1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), luego de la próxima revisión de los Estados Unidos por parte del Comité de Derechos Humanos y el Cuarto Informe Periódico de los Estados Unidos bajo el PIDCP.

 

Este informe explica por qué Estados Unidos nunca realizo la compra de Alaska ni tiene el derecho de usar el poder plenario domestico para llevar a cabo la supuesta y continua dominación de Alaska.

 

También escribo este informe para solicitar que el Comité recomiende que se reincorpore a Alaska a la lista de descolonización para facilitar el inicio del proceso de descolonización en Alaska como se pretendía originalmente en virtud del Artículo 73 de la Carta de las Naciones Unidas.

 

En 1787, se ratificó la Constitución de los Estados Unidos y el Artículo VI (2) establece lo siguiente:

 

Esta Constitución, y las Leyes de los Estados Unidos que se dicten en cumplimiento de la misma, y ​​todos los Tratados celebrados o que se celebren bajo la Autoridad de los Estados Unidos, serán la Ley suprema del País; y los Jueces de cada Estado estarán obligados a ello, a pesar de cualquier Disposición en Contrario en la Constitución o las Leyes de cualquier Estado. (énfasis añadido) [1]

 

En septiembre de 1821, el gobierno ruso estableció reglas marítimas especiales que limitaban la navegación en el océano alrededor de las Islas Aleutianas y las aguas costeras continentales de Alaska. Estas reglas implicaban un reclamo de soberanía sobre Alaska por parte del gobierno ruso [2]. Los gobiernos de Estados Unidos y Gran Bretaña protestaron de inmediato por estas normas [3].  El gobierno ruso se abstuvo deliberadamente de hacer cualquier afirmación basada en la Doctrina del Descubrimiento. Rusia no había descubierto ni conquistado Alaska; de hecho, los fuertes rusos fueron quemados en el territorio continental de Alaska, incluidos los de Nulato, Kustatan y Kenai [4]. Un importante documento histórico de esta época, el Memorándum Kostlivtzov, afirmaba:

 

“la necesidad de protección de los habitantes de Alaska porque los expoliadores tomarían sus posesiones y la explotación depredadora de las riquezas tanto en la superficie como en el útero de la tierra. Para civilizar a los salvajes ofréceles comodidades materiales, lujo y religión”. [5]

 

El Artículo VI del Tratado de Cesión de 1867 establecía que Rusia solo vendía los intereses que tenía en Alaska. Todo lo que tenían era un monopolio para el comercio con los demás países: los Pueblos Indígenas no firmaron un tratado ni hicieron ningún acuerdo similar relacionado con el territorio[6].

 

En algún momento, EE. UU. le preguntó al gobierno ruso qué les había comprado EE. UU. en el Tratado de cesión. La respuesta rusa fue que el Memorándum de Kostlivtzov describía lo que se había comprado y vendido en virtud del Tratado de Cesión. Decía que Rusia no era dueña de Alaska, pero que poseía un fuerte en Kodiak y un fuerte en Sitka, con algunos reductos y varios puestos comerciales temporales en el continente.

 

¡Los Estados Unidos se convirtieron en los “expoliadores”!

 

¡El Tratado de Cesión NO se hizo con los Pueblos Indígenas del nuestro territorio!

 

El valle de Matanuska-Susitna en Alaska es parte de la patria original de los indios Ahtna Athabasca. Fue explorado por primera vez por los rusos en 1818. En 1935, como parte del "New Deal" (una serie de programas económicos nacionales de los EE. UU.), 200 familias del medio oeste de los EE. UU. viajaron a Alaska, incluidos los primeros pobladores de la Colonia del Valle Matanuska. La ciudad de Palmer, Alaska, se estableció en la tierra natal de los indios atabascanos. En 1880 se construyó una estación comercial y, posteriormente, el área fue poblada por mineros de oro en 1913 [7].

 

Alaska es, e históricamente ha sido, una fuente de inmensa riqueza para los Estados Unidos. Recursos como pieles, oro, plata y otros extractivos han sido los principales generadores de ingresos durante décadas.

 

Durante la Primera Guerra Mundial, se extrajo carbón para alimentar la Flota del Pacífico. Fue entonces cuando la Marina de los EE. UU. llegó a Alaska. Su llegada trajo crimen, alcohol, enfermedades, daños ambientales devastadores y destrucción (incluida la aniquilación de salmones, caribúes y ovejas) que impactaron a mi Pueblo en Chickaloon y cambiaron para siempre nuestras formas de vida.

 

Al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, se establecieron las Naciones Unidas y Estados Unidos fue uno de los primeros en ratificar la Carta de la ONU. De hecho, Estados Unidos asumió un papel de liderazgo en la creación, estructura y desarrollo de las Naciones Unidas. La Carta de las Naciones Unidas estableció en el Capítulo XI (Artículos 73 y 74) los principios que continúan guiando los esfuerzos de descolonización de las Naciones Unidas, incluido el respeto a la libre determinación de todos los pueblos.

 

La Carta de las Naciones Unidas también estableció el Sistema Internacional de Administración Fiduciaria en el Capítulo XII (artículos 75-85) y el Consejo de Administración Fiduciaria en el Capítulo XIII (artículos 86-91) para monitorear ciertos Territorios, conocidos como Territorios “Fideicomisarios”[8]. Como miembro fundador, Estados Unidos debería descolonizar sus territorios reclamados. Alaska y Hawái estaban en la lista de los Territorios en Fideicomiso, ninguno fue anexado de acuerdo con la Carta de la ONU, ahora ley establecida internacionalmente.

 

En esta presentación, hablaré exclusivamente sobre el caso de Alaska. La Carta de la ONU bajo el Capítulo XI (artículo 73) establece el sagrado deber y la obligación de promover al máximo: el bienestar de los habitantes; cultura; ya los pueblos concernidos, su adelanto político, económico, social y educativo; trato justo; y protección contra los abusos.

 

Hasta la fecha, nada de esto se ha logrado.

 

En 1959, se promovió un votó sobre la integración de Alaska como un estado de los EEUU. Por ley, los Pueblos Indígenas eran prohibido votar sobre la cuestión.  Esa ley requería que para poder votar, el individuo en cuestión tenía que hablar y escribir en el idioma inglés. Había un reprensible requisito adicional de que cinco (5) personas blancas tenían que verificaran mediante documentación que afirmaba que la persona era “competente” para votar [9]. La afirmación como “Estado” era lo único que estaba presentado en la boleta electoral. No había opción de votar por la libre asociación, la independencia o el estado libre asociado; estas opciones deberían haber estado en la boleta electoral. En ese momento, a los militares se les permitía, y desafortunadamente aún se les permite, votar en las elecciones locales en Alaska a pesar de que en su mayoría son residentes de otros estados o países reclamados [10]. A lo largo de este período, los EE. UU. no proporcionaron ningún informe sobre los procesos de descolonización; simplemente enviaron una comunicación declarando que la conversión del territorio de Alaska a un “estado” bajo los EE. UU. fue un cumplimiento de los requisitos establecidos en la Carta de las Naciones Unidas en el Capítulo XI (artículo 73).

 

Una década después, se aprobó la Ley de Liquidación de Reclamos de Nativos de Alaska (ANCSA) de 1971. El lenguaje utilizado en el texto de esta legislación tenía la intención de destruir las verdaderas identidades legales y políticas de los Pueblos Indígenas de Alaska. Dos ejemplos de las herramientas para lograr esto fueron la “corporativización” de las comunidades indígenas y el traslado o traslado forzoso de niños indígenas fuera de dichas comunidades. Ambas acciones tomadas por el gobierno de los EE. UU. califican como un "acto genocida" según el artículo II de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (adoptada por la Resolución 260 [III] A de la Asamblea General de la ONU el 9 de diciembre de 1948 ) y la Ley de Implementación de la Convención sobre el Genocidio de los Estados Unidos [11].

 

Ahora soy testigo de corporaciones que intentan hacer valer, ejercer y han reconocido los mismos derechos que los Pueblos Indígenas, excepto sin todas las responsabilidades que deberían acompañar a esos derechos. Hay un flagrante desprecio por el sagrado deber que Estados Unidos acordó cumplir en virtud del Capítulo XI, Artículo 73 de la Carta de las Naciones Unidas; al hacerlo, están ignorando los derechos de los Pueblos Indígenas. Las leyes de Estados Unidos y Alaska privan a los Pueblos Indígenas de sus derechos de subsistencia en virtud del Pacto de Derechos Civiles y Políticos de las Naciones Unidas. Por ejemplo: en la pesca, los derechos de subsistencia vienen después de la pesca comercial y deportiva y los derechos de subsistencia deberían estar PRIMERO. La exploración y el desarrollo de la minería, el petróleo y el gas son la primera prioridad por encima de la caza, la pesca y la recolección de subsistencia, y debería ser al revés.

 

Mientras tanto, se siguen saqueando los recursos no renovables, en detrimento del medio ambiente, los alimentos tradicionales y las aguas. Las corporaciones extranjeras y las llamadas corporaciones nacionales están extrayendo estos recursos de las aguas superficiales como arroyos, aguas subterráneas en acuíferos y otras extracciones de nuestras tierras, cerros, montañas y valles, contaminando las aguas a su paso y poniendo en peligro las fuentes de agua potable de las comunidades. Los “expoliadores” están cavando en el útero de la Madre Tierra.

 

Espero que Alaska sea reinstalada en la lista de descolonización para que Estados Unidos pueda defender su verdadero y sagrado deber como se pretendía originalmente en el Capítulo 11, Artículo 73 de la Carta de las Naciones Unidas y con esta acción pueda cumplir el Artículo 1 del PIDCP.  Estados Unidos puede entonces detener el uso de la doctrina del Poder Plenario para privar a los pueblos indígenas de sus derechos humanos, responsabilidades y recursos, ya sean sociales, culturales o físicos (es decir, tierra, agua, aire, peces y otros animales, etc.) .

 


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[1]   U.S. Const. art. 6, §2

[2]   Senate Document No.152, 81st Congress 2nd Session 1950, Library of Congress, at page 7 para. 5

[3]   Id., page 8 para.1

[4]   Id., page 8 para.3

[5]  Appendix 3 of Senate Document No.152, Translation of Russian Memorandum marked A.A. by B.N. Buynitsky, second to last para.

[6]  Treaty of Cession, 1867 (15 Stat.539) Article VI

[7]    Basic historical facts, which may be found in numerous historical and academic texts, and is also available on Wikipedia, accessed online (09-8-13 at http://www.en.wikipedia.org/wiki/Alaska)

[8]    See the following link to the list of Trust Territories, which include Alaska: http://www.un.org/en/decolonization/nonselfgov.shtml)

[9]    In the early years of the twentieth century, the burgeoning Alaska Territory passed laws limiting

the ability of Alaska Natives to be citizens, to participate in the political process, and to enter

certain public establishments. In 1924, when the U.S. Congress conferred citizenship on “all

noncitizen Indians born within the territorial limits of the United States,” the Territorial

Legislature responded by enacting a literacy law the next year requiring that “voters in territorial

elections be able to read and write the English language.” Alaska’s Constitution, which became

operative with the Formal Declaration of Statehood on January 3, 1959, also included an English

literacy requirement as a qualification for voting which was not repealed until 1970.” SEE: Natalie Landreth and Moira Smith, “Alaska Voting Rights” (March 2006) accessed online at: www.protectcivilrights.org

[10]   R.W. Wade – Personal oral account of non-native uncle and Ernest Gruening, “The Gruening of Alaska”, 1974.

[11]  The Proxmire Act is contained in Chapter 50A of the US Law Code Title 18 (Crimes and Criminal Procedure), Part I (Crimes). Section 1091 deals specifically with Genocide. The law implements the United Nations Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide in the United States.