Declaracion del Consejo Mam de Quetzaltenango

 
Al Foro Permanente sobre Asuntos de Pueblos Indígenas en desarrollo en Nueva York, comunidad internacional, medios de comunicación y nacionalidades mayas en Guatemala y otros pueblos indígenas.

El Consejo Maya Mam de Quetzaltenango, que forma parte de la NACION MAM y el Consejo de Pueblos Maya de Occidente -  CPO en Guatemala. Declaramos lo siguiente:

1.         Como pueblos, desconocemos y rechazamos totalmente la representación de las “Autoridades Ancestrales” de las que Fundesa y Cacif habla según su comunicado recién publicado; por lo tanto no avalamos cualquier planteamiento que hagan en el seno del foro u otra instancia política ya que estas autoridades están siendo manipuladas y utilizadas para el beneficio de la oligarquía tradicional en Guatemala.

2.         Al foro permanente demandamos seriedad verificando la representatividad y legitimidad de los participantes en el mismo, principalmente cuando se habla de pueblos o nacionalidades indígenas.

3.         Hacemos un llamado a los pueblos o nacionalidades mayas en Guatemala y otros pueblos indígenas en Abya Yala  unirnos frente a toda clase de imposiciones, defender los derechos que hoy tenemos como producto de luchas históricas como el convenio 169 y la declaración de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas.

4.         Asimismo, llamar al orden a quienes en forma  particular y descaradamente comprometen a nuestros pueblos y las futuras generaciones.

SOSTENEMOS QUE SÍ HUBO GENOCIDIO EN GUATEMALA…

POR LA AUTONOMIA Y AUTODETERMINACION DE NUESTROS PUEBLOS”

Consejo Maya Mam de Quetzaltenango 14 de mayo 2014.

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POSICIONAMIENTO POLITICO DEL CONSEJO MAYA MAM SAQ TX’OTX’ miembros de la NACION MAM Y DEL CPO; QUE AGLUTINA 14 MUNICIPIOS DE PUEBLOS INDIGENAS MAM DE HUEHUETENANGO A LA OPINION PÚBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL EXPONEMOS:

Nuestro rechazo rotundo a la delegación que está en el Foro Permanente sobre Asuntos de Pueblos Indígenas que se está desarrollando en Nueva York. Ya sabidos que no es hasta ahora hacen esas falsas decisiones a las espaldas de la gran mayoría de los pueblos indígenas y lo peor es, que cuando deciden atentados sobre la vida de los pueblos indígenas en defensa de su territorio.

Pedimos, a la delegación que están en el foro permanente, no traicionar a la gran mayoría, tomar las buenas decisiones con toda la sabiduría de los pueblos indígenas.

Y si toman decisiones a favor de la oligarquía,  el pueblo los juzgara.

NO A LA IMPOSICION CONTRA LA VOLUNTAD DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

SI A LA AUTONOMIA Y LA LIBRE DETERMINACION DE LOS PUEBLOS

CONSEJO MAYA MAM SAQ TX’OTX’ 14 DE MAYO DE 2014.

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We address the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues (UNPFII) in New York, which is currently taking place. We also address the international community, media, and indigenous nations in Guatemala and other indigenous peoples.

The Maya Mam Council of Quetzaltenango, part of the MAYA MAM NATION and the Plurinational Council of Maya Peoples—(CPO) – in Guatemala, declare the following:

1.          As indigenous peoples, we do not recognize and wholly reject the representation of "Ancestral Authorities" of which CACIF and FUNDESA mention in their newly released Statement. We therefore do not endorse any proposals that they make within the context of the Forum and other political spaces. These authorities are being manipulated and utilized for the benefit of the traditional oligarchy in Guatemala.

2.          To the UN Permanent Forum, we demand that there be serious verification to check the representativeness and legitimacy of the participants, especially when it relates to indigenous peoples and indigenous nationalities.

3.          We call on the Maya indigenous peoples and nationalities in Guatemala and other indigenous peoples in Abya Yak to unite against all forms of imposition, to defend  our rights that we have today and which are a product of historical struggles, such as the ILO Convention No. 169 and the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples.

4.          We also call attention to those who either, in a personal nature or openly, compromise our peoples and our future generations.

WE MAINTAIN THAT THERE WAS GENOCIDE IN GUATEMALA FOR THE AUTONOMY AND SELF- DETERMINATION OF OUR PEOPLES 

Maya Mam Council of Quetzaltenango, May 14, 2014

Press Release: Mayan councils express deep concern over UNPFII announcement

FOR IMMEDIATE RELEASE
May 15, 2014

Western Highlands, Guatemala – The Maya Mam Council of Quetzaltenango and the Maya Mam Council of Huehuetenango express deep concern regarding the recent press release issued by CACIF and FUNDESA announcing an alliance of “Ancestral Maya Indigenous Authorities and Business Leaders from Guatemala” at the Thirteenth Session of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues.  The Thirteenth Session focusing on “Principles of good governance consistent with the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: articles 3 to 6 and 46” offers a critical and necessary space, through legitimate authorities, to address conflicts and power dynamics related to natural resources and indigenous peoples. Therefore, the Maya Mam Councils of Quetzaltenango and Huehuetenango call on the Permanent Forum to have a process to provide “serious verification to check the representativeness and legitimacy of the participants, especially when it relates to indigenous peoples and indigenous nationalities.”

According to CACIF President Mr. Hermann Girón, “the presence of this delegation sends a powerful message that there is great interest to work together for the good of the country.” The historical and current context of Guatemala demonstrate that development has and continues to be imposed on indigenous peoples in a manner that does not respect the UN Declaration on the Rights of Indigenous, the ILO Convention No. 169, and Guatemala’s own Constitution.  The victims of development projects such as the Chixoy Dam, Marlin Mine, Hydro Santa Rita, Hidro Santa Cruz, Cementos Progreso, El Escobal Mine and others, are proof that Guatemala continues to lag behind when it comes to a human rights framework to development that is truly inclusive of a “multicultural Guatemala.”

Members of the Maya Mam Nation Council and the Plurinational Council of Maya Peoples (CPO) recently contributed to an article in the Americas Quarterly Spring Issue, a special edition on The Perils and Promise of Consulta Previa.  In their article, “A View from Indigenous Peoples”, they expressed some of their concerns related to imposed development in Guatemala because it is necessary that the original peoples of Guatemala speak for themselves. They wanted to share the thinking and decision-making process of indigenous peoples related to development.

Lastly, we want to make clear that we are not opposed to development – our position has and continues to be that any development that disregards legitimate authorities to make decisions over our lands, territories and natural resources, creates social conflict and division, harms the health and well-being of our peoples and our mother earth is not the type of development that we want or support.

For further questions or media inquiries related to any of the attached statements from indigenous peoples and the article, “A View from Indigenous Peoples”, please contact Juanita Cabrera Lopez, Member of the Maya Mam Nation Council, at politicadetierra@gmail.com.

 “A View from Indigenous Peoples”: http://www.americasquarterly.org/content/two-views-consulta-previa-guatemala-view-indigenous-peoples

About the Authors:
Mash-Mash and José Guadalupe Gómez are members of the Maya Mam Nation Council and the Plurinational Council of the Maya Peoples (CPO).

Media Contact:
Juanita Cabrera Lopez, Maya Mam
Member, Maya Mam Nation Council
Member, Plurinational Council of the Maya Peoples (CPO)
politicadetierra@gmail.com
 
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Intervención de Policarpo Chaj, Consejo de Los Pueblos de Guatemala

Consejo de Los Pueblos de Guatemala CPO

                                                                                               

Nueva York, NY 10 de Mayo 2014

Intervención de Policarpo Chaj Coordinador y delegado del Consejo Francisquense CEFLAC y del Consejo de Los Pueblos Mayas del Occidente de Guatemala CPO en el treceavo periodo de sesiones del Foro Permanente para Los Pueblos Indígenas en la sede de Las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York, NY.

En asuntos relacionados a Los Principios de buena Gobernancia Indígena así mismo revisión de los Artículos 3, 6 y 46 de la Declaración de Los Derechos Indígenas Proclamada en Las Naciones Unidas.

Distinguida Sra. Presidente.

Se le saluda y felicita por el honor de presidir el presente periodo de sesiones, dicho saludo es extensivo a todas y todos los miembros del Foro Permanente, así mismo representantes de los Organismos de Naciones Unidas, también a Los representantes de las Misiones Diplomáticas Presentes incluidos las y los delegados de todos los pueblos y naciones indígenas del mundo.

Acto seguido quisiera llamar la atención del Foro Permanente sobre asuntos que afectan la Libre Determinación de los pueblos Mayas, Xincas y Mestizo en Guatemala del cual somos parte como comunidades Mayas desplazados de manera forzada desde los años de la guerra civil en Guatemala, así mismo desplazados actualmente porque Guatemala ha fallado en el respeto e implementación de los acuerdos de Paz, del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Los Derechos Indígenas Proclamada en la ONU en el año 2007.

En el nombre del Consejo de Los Pueblos del Occidente de Guatemala quisiera presentar las siguientes recomendaciones:

Primero: Que los organismos de Naciones Unidas investiguen y rindan un informe ante el Foro Permanente acerca de la criminalización de lideresas y líderes mayas que el gobierno guatemalteco acusa y procesa por reclamar su derecho de Participación, Consulta y Consentimiento Libre, en relación a las Industrias extractivas que amenazan sus vidas. Citamos como ejemplo de estos casos: Barberena Santa Rosa, el caso de los lideres de San Rafael Las Flores y Mataquesquintla donde los lideres fueron judicializados así mismo procesados en juzgados de primera instancia Penal, Narcoactividad y delitos Contra el ambiente. Acusados de Atentado, Asociaciones Ilícitas, Robo Agravado, Plagio o Secuestro, Detención Ilegal, Allanamiento con agravación especifica, Coacción, Terrorismo, Instigación a Delinquir y desorden Público. Entre otros caso podemos citar el caso Hidro Santa Cruz en Barillas Huehuetenango donde el gobierno impuso estados de sitio y como ejemplo extremadamente terrible podemos citar la masacre de hermanos Indígenas en Totonicapán asesinados por el ejército de Guatemala.

Segundo: Que el foro Permanente a través de los expertos de Naciones Unidas nos aclaren si el hecho de actuar en defensa de nuestra libre determinación de Pueblos Indígenas constituye un delito y/o una razón de ser perseguidos, criminalizados y sancionados por leyes estatales que Violan y contravienen el Convenio 169 de la OIT, La Declaración de Los Derechos Indígenas Proclamada en la ONU así mismo la Declaración Universal de Los Derechos Humanos.

Tercero: Que el foro permanente recomiende al gobierno guatemalteco como Estado miembro de Las Naciones Unidas, quien es uno de los gobiernos que adoptaron el convenio 169 de la OIT así mismo adoptaron la Declaración de Los Derechos Indígenas Proclamada en la ONU en el año 2007 respetar dichos convenios internacionales en cuanto a la autodeterminación de pueblos y la validez de las consultas de los pueblos Mayas realizadas en cuanto al tema de Industrias extractivas que amenazan la vida y la paz de Los Pueblos Mayas en Guatemala.

Cuarto: Que Las Naciones Unidas observen de manera permanente la imposición de Estados de Sitio o estados de excepción que el gobierno guatemalteco impone sobre las comunidades que se oponen a la invasión de sus tierras y territorios sagrados por parte de las industrias y compañías trasnacionales que el gobierno guatemalteco apoya con protección judicial, fuerzas policiacas y militares. Privilegiando los intereses económicos de dichas compañías sobre la vida de nuestros pueblos.

Las recomendaciones dadas anteriormente se sustentan en el hecho de que Los pueblos Mayas en Guatemala han luchado siempre por la defensa de sus derechos ancestrales de Participación, Consulta y Consentimiento Libre en relación a sus tierras, territorios y lugares sagrados. Cabe señalar que el Relator James Anaya en su visita a Guatemala reitero lo siguiente: En Virtud del Convenio 169 de la OIT, La Declaración de las Naciones Unidas sobre derechos de Los Pueblos Indígenas, La Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, el pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y la Convención Americana sobre Derechos Humanos…Guatemala tiene la obligación de consultar a los Pueblos Indígenas en relación con toda medida legislativa o administración susceptible de afectarles directamente. Ante el hecho de aprobar la ley de minería permitiendo participación de las empresas y negando la participación de los pueblos. Guatemala ha violado nuestros derechos fundamentales.

En los últimos tiempos hemos vivido la persecución, asesinato y criminalización de nuestros líderes comunitarios que luchan para preservar el respeto a nuestra vida digna en tierras y territorios heredados por nuestros ancestros Mayas quienes habitaron este continente desde los tiempos memoriales. Cabe aclarar que nosotros no somos descendientes de La Santa María, La Niña y La Pinta donde llegaron los primeros Inmigrantes foráneos que hoy imponen Estados, Fronteras y leyes migratorias en nuestras tierras.

Dadas las recomendaciones y explicadas las razones de las mismas deseo manifestar nuestra confianza en Las Naciones Unidas particularmente el Foro Permanente para que pongan atención sobre las amenazas que día a día viven nuestras familias y comunidades en Guatemala.

Gracias a todas y todos los presentes por darnos la oportunidad de presentar esta intervención en el nombre de nuestros pueblos víctimas del genocidio permanente en Guatemala.

Ka q’a maltioxij chech alaq’ che u tatabexik jupaj kapaj nu Tzij Chojon Alaq’ Nan Tat.

Esta Intervención está respaldada por las Organizaciones siguientes:

Seventh Generation Fund for Indigenous Peoples

Maya Visión

Centro Cultural Techantit

Tonatierra

Consejo Migueleño

Consejo de Pueblos Originarios Nahuat Pipil Nahuizaclo

The Lenka-Poton community in Guatajiagua

La Integridad Territorial de la Madre Tierra

Recomendación para el 13º período de sesiones del
Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas

12-23 de mayo de 2014

Sede de las Naciones Unidas, Nueva York

Saludos cordiales,

Fundamental al derecho de nacionalidad como miembros de las Naciones de los Pueblos Indígenas de Abya Yala, la Gran Isla Tortuga, tal y como estipula el artículo 6 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la personalidad internacional evidenciada inequívocamente por el estatus de ser Signatarios de Tratados Internacionales en el estudio del ONU sobre tratados elaborado por Dr. Alfonso Martínez (1999), el derecho colectivo de los pueblos indígenas de su propia nacionalidad es un derecho de responsabilidad como Pueblos Originarios más allá del límite contextual y jurisprudencial del Sistema Westfalia (1648) de soberanía de los estados. 

Se trata de un derecho colectivo, similar a la forma en que el sistema actual de las Naciones Unidas de reconocimiento mutuo como Estados soberanos a escala internacional proporciona el marco legal de la supuesta jurisdicción de los Estados de forma tanto individual como colectiva en la dimensión global bajo el sistema de la ONU.  La jurisprudencia que articula el derecho de Nacionalidad como Pueblos Indígenas de los pueblos indígenas es también una proyección de una jurisdicción a nivel mundial, con responsabilidades mutuas hacia la Integridad Territorial de la Madre Tierra y el bienestar de las generaciones futuras. La distinción radica en que nuestros Derechos de Nacionalidad emergen de la cognición colectivo de conocimiento, y por lo tanto del RECONOCIMIENTO de nuestra responsabilidad como UNA de las naciones (de dos pies) de entre TODAS las RELACIONES con quienes compartimos colectivamente como sociedad humana, la responsabilidad de actuar complementariamente dentro el entorno del Mundo Natural que compartimos por igual.

Somos Naciones Originarias de la Madre Tierra y no consentiremos ser rebajados o dominados por el régimen de los Gobiernos-Estados del Sistema de las Naciones Unidas como poblaciones dependientes, o como meros grupos étnicos o minorías.

Por ello, de cara a la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la ONU de 2014 y en relación al debate sobre el tema especial de Buena Gobernanza del Foro Permanente de la ONU para las Cuestiones Indígenas de 2014, el Foro Permanente debe abordar las violaciones al derecho de libre determinación y a participación plena e igualitaria de los pueblos indígenas, iguales al todos otros pueblos a la hora de conceptualizar, diseñar, implementar y evaluar todo y cada uno de las acciones y políticas que tienen que ver con nuestros pueblos indígenas y la protección de nuestros derechos colectivos.  En particular, los tratados regionales de comercio internacional entre los Estados Miembros de la ONU, tal y como ocurre con el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y la amenaza inminente del Acuerdo de Transpacífico de Asociación Económica (TPP por sus siglas en inglés) deben ser evaluados jurídicamente como instrumentos de violación de nuestros derechos. 

De la misma forma, evaluando por estos mismos criterios la falta de respeto de ser considerados en Igualdad como Pueblos, no nomas como consejeros individuales seleccionados por procesos extractivos y no representativos, la proyectada Reunión Plenaria de Alto Nivel de los Estados, a la cual se manda arrogantemente que le nombran Conferencia sobre Pueblos Indígenas a los peones internacionales, de que ellos repiten lo que los estados le dicen, facilitando la colonización que las corporaciones que manejan la política de los estados demandan, a lo que las empresas financieras internacionales necesitan para prestar legitimidad al imagen de pantalla que hay justicia y consentimiento con los pueblos indígenas para sus proyectos: 

La Colonización es incompatible con la Buena Gobernanza.

La Reunión Plenaria de Alto Nivel de la ONU

No Es Conferencia de la ONU. 

Es una esquema (que le quieren poner nombre CONFERENCIA, asi de la mismita manera que nos pusieron nombre de INDIOS, AMERICA, LATINO AMERICA, etc.) una esquema semiotica de contextualizar el proceso de CONSENTIMIENTO INDIGENA adentro del Sistema Wesfalia de Derecho Divino de los Estados para domesticar el Derecho Internacional de Igualdad como Pueblos igual a todos otros pueblos de mundo, con el derecho de Libre Determinación y nacionalidad colectivo con nuestros propios criterios.

Recomendacion:

Hacemos un llamamiento para la restitución de los materiales de primera mano y testimonios prestados al sistema de Naciones Unidas y utilizados como base documental de la naturaleza sistémica (de sistema a sistema) de las relaciones jurídicas entre las Naciones de los Pueblos Indígenas y los Estados miembros del sistema de la ONU con motivo del Estudio Sobre Tratados Indigenas, conducido por el Dr. Miguel Alfonso Martínez de Cuba (1999).

Dicha restitución debe ser un acto inicial de buena fe en términos del proceso de continuidad y Buena Gobernanza de la documentación sistémica entre las Naciones de los Pueblos Indígenas y el sistema de la ONU como condición previa y necesaria para permitir una participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en pie de igualdad en la Reunión Plenaria de Alto Nivel y sin discriminación sistémica en la producción del Documento Final de la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la Asamblea General de 2014.

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TONATIERRA

www.tonatierra.org

Intervention of the Oglala Lakota Nation: Good Governance

United Nations Permanent Forum on the Rights of Indigenous Issues

New York, NY

13^th Session, May 12-23, 2014 

Agenda Item 3 – Principles of Good Governance Consistent with the United Nations Declaration of the Rights of Indigenous Peoples: Articles  3, 6 and 46.

Intervention of the Oglala Lakota Nation, presented by Dr. Richard L. Zephier, on behalf of Bryan V. Brewer, President of the Oglala Sioux Tribe, Pine Ridge Indian Reservation, occupied Lakota Territory.

Madame Chairperson,

The Oglala Lakota Nation welcomes the opportunity to discuss  “Principles of good governance consistent with the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples: especially Articles 3, 6 and 46.”  Under this item, in order to discuss practices of good governance, it is also helpful to discuss practices of bad governance – examples of what states should refrain from doing.

I speak today as the representative of the elected government in our colonially-occupied homeland. Although we are the elected government, we reject the label that is often attached to us by the government of the United States, as the “legitimate” Lakota government.  We recognize and respect that we had and exercised political independence and self-determination long before there was a United States or a Canada or a Brazil or a Mexico.  Our traditional form of governance was deliberately attacked and impaired through the operation of colonial domination.

Today, despite the fact that we are the entity that attempts to provide the daily necessities of life for our people – to maintain roads and schools and health facilities, we recognize, respect, and extend our hand to all Lakotas – traditional councils, grassroots organizations, and all Lakotas who strive to be free, self-sustaining, and independent people. As Lakotas, we stand on common ground, in defense of our right to self-determination, our right to have our treaties honored and respected as binding international instruments, and for the return of our homelands – especially our most sacred area – the He Sapa (Black Hills). We stand together in the defense of our homeland by predatory corporations and governments, and against destructive and illegal projects, such as the Keystone XL pipeline.

The Oglala Lakota Nation, is the historic and traditional homeland to some of the fiercest resistance against invasion and settler colonialism in the world; home to the great leaders, Crazy Horse Red Cloud, Fools Crow and Russell Means; location of the historic opposition to the United States government at Wounded Knee in 1973, and home to the first international treaty conference in 1974, that laid the foundation for much of the work of Indigenous peoples’ decolonization, including the Declaration about which we now speak. The Lakota Nation has a very long experience with the bad governance practices of invading settler states, but today we will limit our remarks specifically to the practices of the United States of America.

We continue to insist that the Oglala Lakota Nation possesses the unfettered, international legal right to self-determination. Article 3 of the UN Declaration affirms the full enjoyment of our inherent, natural right to self-determination, without limit and without qualification. We reject any limited interpretation of Article 3 of the Declaration, and we recall that Indigenous peoples, in the drafting process of the UNDRIP, demanded that the international right of self-determination be applied to Indigenous peoples in the same manner that it has been applied to all other peoples under colonial or foreign subjugation, domination or occupation. The denial of the rights embodied in Article 3 by the United States government, through its law and policies, presents a clinical case of governance that is fundamentally inconsistent with the UNDRIP.

The Oglala Lakota Nation further rejects the assertions of the United States government, as stated in its announcement of 9 December 2010, that the UNDRIP calls for  “a distinct international concept of self-determination specific to indigenous peoples.”  The Oglala Lakota Nation rejects the fabricated claim of the United States that the Declaration is intended “to promote the development of a concept of self-determination for indigenous peoples that is different from the existing right of self-determination in international law. “ There is nothing in the historical record, or in the debates of the UN Working Group on Indigenous Populations, that lends any legitimacy or credence to the U.S.’ distorted interpretation of the Declaration or its application. For the United States, or any state, to attempt to revise history, in an attempt to provide a unilateral and self-serving interpretation of the Declaration, is a prima facie case of bad governance.

In this same light, state interpretations of Article 46, which attempt to restrict or to limit the right of Indigenous peoples to exercise self-determination under Article 3, is contrary to existing international law. For the United States, or any state, to deny the right of self-determination to indigenous peoples on the grounds of protecting the territorial integrity of an invader state is contrary to settled international legal principles.  No state has the right to protect the integrity of territory that it has seized illegally from another people, and then deny the right of self-determination to the people whose homeland is under illegal occupation. The territory of the Oglala Lakota Nation was acknowledged and guaranteed by the treaties of 1851 and 1868, between the United States of America and the Great Sioux Nation of Indians.  The deliberate state practices of the U.S., utilizing the Doctrine of Christian Discovery, and fabricating an entire body of domestic law, based on racial, religious and cultural supremacy, must be explicitly repudiated by this Permanent Forum, by ECOSOC, and by the United Nations, as a whole.

On April 22, 2014, in Kiev, Ukraine, U.S. Vice-President Joseph Biden proclaimed that “no nation -- no nation -- has the right to simply grab land from another nation.  No nation has that right.” (emphasis added) We agree. The United States, in constant violation of principles of good governance “grabbed” and continues to occupy, the lands, territories and resources of the Lakota Nation. The United States continues to occupy our territories, including our most sacred spiritual, ceremonial areas in the He Sapa (Black Hills). It refuses to engage in best practices in resolving the land disputes over our territories under illegal occupation, in violation of our treaties. Because of its refusal, the U.S. has allowed the theft of hundreds of square miles of our territory, much of our sacred water, billions of dollars of natural resources including gold, timber, coal, and destroyed our ability to achieve and maintain economic self-determination.

In conclusion, Madame Chair, we submit the following recommendations in advancement of the principles of good governance consistent with the UNDRIP:

1.     That this body call for the appointment of a special rapporteur to investigate, document and recommend methods for UN bodies, states and international civil society to reject, repudiate, dis-establish, reverse and eliminate the doctrine of Christian discovery and domination, wherever it is embodied in state law and policy, and/or wherever it continues to appear in state theory or practice.

2.     That this body recommend to the Economic and Social Council that the General Assembly request, under Article 96 (a) of the U.N. Charter, an Advisory Opinion from the International Court of Justice, regarding the international character and enforceability of treaties between Indigenous peoples and states, specifically the treaties between the Lakota Nation and the United States of America.

3.     That this body reiterate that the right of self-determination for Indigenous peoples is not different from, nor lesser to, the right of all other peoples to self-determination, including other peoples under colonial or foreign subjugation, domination or occupation; and,

4.     That this body assert that the right of Indigenous peoples to exercise our self-determination should never be limited by an assertion of territorial integrity that is based on the illegal invasion, domination or occupation by a settler state against an indigenous people or nation.

Thank you, madam Chair.

Sign ons:

Coastal Band Chumash Nation

Indigenous Peoples’ Council on Biocolonialism

American Indian Movement of Colorado

Fourth World Center for the Study of Indigenous Law and Politics

Sacred Places Institute for Indigenous Peoples

TONATIERRA

Controversia sobre Conferencia Mundial continúa en el Foro Permanente de la ONU

World Conference Controversy Continues at UN Permanent Forum

Gale Courey Toensing

05/09/14

La 13 ª Sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas comienza la próxima semana con una agenda llena de temas cruciales, eventos paralelos importantes - y preguntas sin resolver que se centran en la Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas que está previsto que tenga lugar en el otoño. 

El Foro Permanente se celebrará en la ONU en Nueva York 12 a 23 mayo.  El evento anual generalmente atrae a más de 2,000 representantes de las naciones y pueblos indígenas de todo el mundo. 

En una discusión de todo el día durante el Foro Permanente del año pasado, las organizaciones indígenas criticaron al gobierno federal de los Estados Unidos por tratar de diminuir los derechos humanos proclamados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (Declaración de las Naciones Unidas) y expresaron su preocupación de que acciones de los estados podrían dejar de lado los Pueblos indígenas en la "Reunión Plenaria de Alto Nivel conocido como la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas" (RPAN/CMPI) prevista para septiembre de 2014.

Este invierno pasado, sin embargo, la atención se desplazó a una decisión del Presidente de la Asamblea General (PGA) John Ashe que los pueblos indígenas no tendrían participación plena y equitativa a la par con los Estados en la preparación y en la conferencia. Lo más significativo , de acuerdo con el Caucus Indigena de Norte America (North American Indigenous Peoples Caucus - NAIPC) - una de las siete asambleas mundiales de aplicación voluntaria que representan los pueblos indígenas del mundo en las Naciones Unidas - Los pueblos indígenas no participarán en la elaboración de documento final de la conferencia, que se suma a las decisions de la conferencia sobre la forma de definir el alcance de los derechos de los Pueblos indígenas, las mejores prácticas para la implementación de estos derechos y otras cuestiones que afectan a la relación entre los estados y 379 millones o más de los Pueblos indígenas del mundo.  El NAIPC es una de las siete asambleas mundiales de aplicación voluntaria que representan los pueblos indígenas del mundo en la ONU. 

En marzo, el NAIPC adoptó una resolución por "consenso absoluto" para hacer llamado por la cancelación de la RPAN/CMPI y prometió alentar a otras regiones a sumarse a un consenso mundial para evitar que tenga lugar. 

Ashe más tarde modificó su propuesta de incluir la participación de los indígenas por dos "asesores" pero aún así ellos dos tambien serían excluidos de la participación activa en la redacción del documento final. La propuesta causó algún conflicto en la NAIPC con algunas personas que sugieren que la nueva propuesta  permitia ahora participar en el RPAN/CMPI y otros argumentando que la propuesta era esencialmente era la misma que la vieja propuesta y que la resolución de cancelación de la conferencia queda firme. La cuestión de la participación de NAIPC sigue siendo poco clara. 

Una discusión interactiva de dos días organizado por el PGA que fue planeado para tener lugar al final del foro no va a suceder, dijo Andrea Carmen, el director ejecutivo del Consejo Internacional de Tratados Indios. 

"Estos temas de derechos y la plena participación realmente se están en juego", dijo Carmen a ICTMN.  “Ellos no van a hacer el diálogo interactivo en la llamada Conferencia Mundial porque el presidente de la Asamblea General no ha anunciado cuál es la fórmula para la participación entonces [los representantes indígenas] no han aceptado todavía. Y no hay nada de qué hablar - que se suponía que se centran en el documento final y la gente todavía están lidiando con [la cuestión de la participación]”. 

La cuestión de quiénes serán los representantes indígenas a la RPAN/CMPI aún está en el aire.  Algunos miembros NAIPC parecieron aceptar los dos nombres que fueron sugeridas; otros se opusieron a ellos. 

"Por supuesto, estamos observando muy de cerca la evolución de la planificación de la Reunion Plenaria - que no es una Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas", dijo el copresidente de NAIPC Debra Harry, refiriéndose indirectamente a la corta duración de la WCIP - tres horas - como a diferencia de las sesiones de 9 a 10 días que normalmente comprenden conferencias mundiales de la ONU. "Una de las cosas que vamos a estar vigilando es que si el Foro Permanente cumple con la petición de la PGA para identificar a dos personas indígenas para servir como asesores de él en el desarrollo de la Reunión Plenaria de Alto Nivel y el problema con esto es que viola el Derecho de los Pueblos Indigenas a decidir sobre sus propios representantes y hablar por sí mismos y si el Foro Permanente desempeña esa función, básicamente , sería un organismo de la ONU decidiendo en nombre de los pueblos indígenas cuales asesores deberían tener.  Así que sería el usurpar de nuestro derecho a determinar nuestro representante". 

El mecanismo para la toma de decisiones esta en los siete organismos regionales que se han formado alrededor del foro permanente, dijo Harry.  Pero parece que hay opiniones diversas encontradas en las varias regiones, dijo. "Creo que ninguna región parece tener un consenso total en torno a cómo van a seguir adelante. Y creo que vamos a seguir viendo el mismo debate que tendrá lugar en el foro permanente".

Aunque la reunión interactiva especial de dos días no se llevará a cabo, una discusión de tres horas de la RPAN/CMPI se llevará a cabo el 19 de mayo, de acuerdo con la agenda del Foro Permanente.

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