TONATIERRA: Intervention - Special Rapporteur on the Rights of Indigenous Peoples

United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues

18^th Session New York, NY

April 24, 2019
Intervention before the United Nations
Special Rapporteur on the Rights of Indigenous Peoples

By Tupac Enrique Acosta, TONATIERRA
 
Recommendation: Strengthening the Mandate of the Special Rapporteur on the Rights of the Indigenous Peoples of the United Nations

We call for the reinforcement of the mandate of the Special Rapporteur on the Rights of Indigenous Peoples:

In consequence and implementation of the pertinent recommendations formulated by the UN Permanent Forum on Indigenous Issues in previous sessions, we call for the integration of a formal evaluation and a methodology of the processes of repudiation and dismantling of the racist relic of the Doctrine of Discovery by the government states of the Americas by the Special Rapporteur on each and every one of her official visits to countries whose claims of jurisdiction as successor states to the Doctrine on our continent of Abya Yala [Americas] are normalized by the Doctrine of Discovery of Christendom, the Papal Bulls of Pope Alexander VI Inter Caetera (1493) and the concept of “Original Property of the State” in the Americas.
 
This is also a context for the urgent call to the international community and all human rights defenders to denounce the legaloid systems of oppression normalized by the so-called national "immigration" legislation policies and practices of the successor states to the Doctrine of Discovery in the Americas, and their respective international borders. 

 

We denounce once again and demand international responsibility and proper prosecution, and not simply "redress" or "reconciliation," even as we did in 1987 before the United Nations Commission on Human Rights, for the systemic collusion between the states of North America [NAFTA 1994-USMCA 2018] in violation of the right of self-determination of our Original Nations of Indigenous Peoples, equal to all other peoples.
 
In this regard, we give special attention to the proposed construction of a "wall" along the line of the border established by the United States and Mexico by the Treaty of Guadalupe Hidalgo (1848), in violation of right of Free, Prior and Informed Consent as Original Nations of the Indigenous Peoples of Anahuac.
 
In the same regard, in defense of the right of Free, Prior, and Informed Consent as Indigenous  Peoples we denounce the violation of our Collective Rights as Original Nations of Indigenous Peoples of Mother Earth in the processes of consultation and subsequent proclamation in December 2018 in Morocco of the UN GLOBAL COMPACT FOR SAFE, ORDERLY AND REGULAR MIGRATION.

Continental Commission Abya Yala

NAHUACALLI
Embassy of Indigenous Peoples

Self Determination and Human Rights of Indigenous Peoples in the New NAFTA Trade Zone of North America [Canada-US-Mexico]

Before the question is asked regarding the mechanisms to enforce legal obligations for Indigenous Peoples whose rights under International Law are impacted by USCMCA, rights that are inherent and inalienable in equality to all other peoples, beyond the qualifying constraints of section 35 of the Canadian Constitution, the US Constitution, or the Mexican Constitution -  it  is critically important to face the fact that the government of Justin Trudeau has already established a limiting framework of preconditions to constrict the debate and define the context of legal responsibilities:

“The Government of Canada recognizes that meaningful engagement with Indigenous peoples AIMS TO SECURE their free, prior, and informed consent when Canada proposes to take actions which impact them and their rights, including their lands, territories and resources."

Canada 10 “principles” on government’s relationship with Indigenous peoples (July 14, 2017)

These are the same guys who took aim at William 'Wolverine' Jones Ignace during the Ts'Peten/ Gustafsen Lake Standoff in 1995. They fired 77,000 rounds of ammunition into the camp, yet Wolverine walked out of the Ts'Peten/ Gustafsen Lake Standoff on September 17, 1995 in full command of all of his physical and spiritual powers as an unbroken warrior of the Ts’Peten and all Original Nations of Indigenous Peoples of the Great Turtle Island Abya Yala.

*********************
Foro Permanente de Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas

18 periodo de sesiones New York, NY

24 de abril 2019

Intervención ante la Relatora Especial Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas

Tupac Enrique Acosta, TONATIERRA

Recomendación: Fortalecimiento del Mandato de la Relatora Especial Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas

Exigimos que se refuerce el mandato de la Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas:

En consecuencia y en cumplimiento de las recomendaciones pertinentes formuladas por el Foro Permanente de Cuestiones Indígenas en sesiones anteriores, pedimos la integración de una evaluación formal y una metodología de los procesos de repudio y desmantelamiento de la reliquia racista de la Doctrina del Descubrimiento por los estados gubernamentales de nuestro continente Abya Yala [las Américas] por la Relatora Especial en todas y cada una de sus visitas oficiales a los países cuyos reclamos de jurisdicción como estados sucesores de la Doctrina todavía están normalizados por la Doctrina del descubrimiento de la cristiandad, las Bulas Papales del Papa Alejandro VI Inter Caetera (1493) y el concepto de "Propiedad Originaria de la Nación" por los estados americanos.
 
Este es un contexto también para el llamado urgente a la comunidad internacional ya todos los defensores de los Derechos Humanos para denunciar los sistemas legaloides de opresión normalizados por la llamada legislaciones nacionales de "inmigración", políticas y prácticas de los estados sucesores a la Doctrina del Descubrimiento en las Américas, y sus respectivas fronteras internacionales. Denunciamos una vez más y pedimos la responsabilidad internacional y el procesamiento adecuado, y no simplemente la "reparación" o la "reconciliación", incluso como lo hemos hecho en 1987 ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, por la colusión sistémica entre los estados de América del Norte [NAFTA-USMCA] en violación del derecho de libre determinación de nuestras Naciones Originarias de Pueblos Indígenas, igual a todos los demás pueblos.

En este sentido, prestamos especial atención a la construcción propuesta de un "muro" en la línea de la frontera establecida por los Estados Unidos y México por el Tratado de Guadalupe Hidalgo (1848), en violación del derecho del Consentimiento Libre, Previo e Informado como Naciones Originales de los Pueblos Indígenas de Anáhuac.

En el mismo sentido, en defensa del derecho de Consentimiento Libre, Previo e Informado de Pueblos Indígenas, denunciamos la violación de nuestros derechos colectivos como Naciones Originales de los Pueblos Indígenas de la Madre Tierra en los procesos de consulta y la proclamación en diciembre 2018 por las Naciones Unidas en Marruecos del Pacto Mundial para establecer una Migración Segura, Ordenada y Regular.

Comisión Continental Abya Yala
NAHUACALLI
Embajada de Pueblos Originales

TONATIERRA

Libre Determinación y Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas en la nueva Zona Comercial TLC [Canadá-EE. UU.-México]

Si se trata del reclamo de sucesión por el gobierno de Canadá a la jurisdicción territorial a través de la Doctrina del Descubrimiento (1492) y de las Bulas Papales Inter Caetera (1493) según los términos de la Proclamación Real de 1763, o la reclamación por jurisdicción territorial de los EE.UU. bajo el decreto Johnson v. M'Intosh de la Corte Suprema de 1823, o la reclamación de lo mismo por la República de México en virtud concepto de “Propiedad Originaria de la Nación” de la Constitución de 1917: las tres superestructuras federales de derecho común y civil, comparten el linaje y el precedente de la colusión ilegal y la complicidad con la normalización del los principios racistas de la Doctrina del Descubrimiento de la Cristiandad (12 de octubre, 1492).

A pesar de la Resolución 1514 (1960) de la Asamblea General de las Naciones Unidas, que proclamó la colonización como una violación ilegal del Derecho Internacional, esta infraestructura geopolítica colonial de los estados de América bajo la cual se implementó el TLCAN original continúa como norma, política y ley, incluso ahora bajo los mecanismos de “modernización” según USMCA 2018 (T-MEC).  Es un sistema legaloide.

TONATIERRA 

Birgil Kills Straight, Lakota - PRESENTE

DOWNLOAD PDF

 

Entre ellos, que son innumerables, los que llevan el reconocimiento de los grandes defensores y ejemplos de los valores de la Nación Lakota aparecen los nombres de Sitting Bull (Toro Sentado) y Crazy Horse (Caballo Loco). Son personajes históricos de alto prestigio, hasta ya legendario, por sus acciones y sacrificios en defensa de los territorios de la confederación tradicional de alianza de las Naciones Dakota-Nakota-Lakota.

Ambos, Sitting Bull y Crazy Horse fueron asesinados por agentes de la policía militar del gobierno de los Estados Unidos, al haberles capturado después de luchas de gran resistencia en forma armada contra la invasión de los Europeo Americanos de territorios ancestrales de las Naciones Originales.

Hoy se reconoce como los estados de Dakota del Norte y Dakota del Sur. Es una geografía de los llanos grandes del norte del continente Abya Yala [Norte América] que fue en donde, hace 150 años, las Naciones Originarias de la Confederación Oceti Sakowin (Siete Consejos Dakota-Nakota-Lakota) lucharon con fuerzas armadas contra la invasión de los europeo americanos.

Lucharon y ganaron.  Lograron enfrentar la invasión militar de los estados unidos con su caballería (Custer 7 Batallón) y forzó el gobierno gringo reconocer y respetar los limites de su territorio ancestral por vía de un Tratado Internacional conocido como el Tratado de Fort Laramie 1868.

Cuando los jefes de la Nación Independiente Lakota emergieron del conflicto (también armado) de Wounded Knee 1973 en Dakota Sur, con camino hacia las Naciones Unidas, fue con el propósito y fin de que el Tratado de Fort Laramie 1868 fuera la base de las negociaciones entre la Nación Lakota y el gobierno de los Estados Unidos.  Como pacto internacional, el Tratado de Fort Laramie 1868, el un instrumento entre naciones, no un dictamen domestico o reglamento constitucional de los estados, que pretende reducir el derecho internacional indígena a procedimientos jurídicos contextualizado por los sistemas legaloides de los colonizadores y sus formaciones sociales, políticos, y legales.

Igual, cuando el gran Levantamiento de Standing Rock 2016 contra la invasión de la corporación petrolera Dakota Access Pipeline (DAPL) retomo la lucha de defensa de los Treaty Territories, la demanda ante la corporación, el gobierno de los Estados Unidos y la comunidad internacional fue el mismo: Reconocimiento y protección jurídico internacional para los territorios reconocidos en el Tratado Fort Laramie 1868.

Ya cuando los invasores europeo-americanos no pudieron derrotar con agresiones militares la defensa de las Naciones Originarias Dakota, implementaron la estrategia de acabar con la base de nutrición de sus naciones, tanto material como espiritual, el búfalo de los llanos grandes.

Después de una deliberada matanza y guerra de extinción, el búfalo se desaparece y los Pueblos Originarios caen en un marasmo de hambruna, debilidad y opresión que el gobierno aproveche para capturarlos y encerarles en reservaciones manejados desde Washington, DC.

Huyendo de estos asesinatos y masacres genocidas, en 29 de diciembre 1890, otro jefe Lakota mas nombrado Spotted Elk cayo como víctima igual, junto con casi 300 otros hombres, mujeres, y niños de los Lakota que fueron masacrados por los soldados de los Estados Unidos en las orillas de arroyo de Wounded Knee en Dakota Sur.

En las narraciones de la historia oficializada por el sistema de educación de los Estados Unidos, la Masacre de Wounded Knee 1890 se toma como punto de referencia para marcar el “fin” de la resistencia de las Naciones Originarias contra la colonización del “hombre blanco” el cierre de loa frontera de oeste para los norte americanos en su proyecto de “Destino Manifesto”. El concepto de Destino Manifesto es la continuación de nefasta Doctrina del Descubrimiento de las Coronas de la Cristiandad por la cual entra España y Portugal inventaron una teoría legaloide de desposesión territorial que fue santificada por el Papa Alejandro VI en las Bulas Papales Inter Caetera 1493. 

Siendo nietos no de España o Portugal, los gringos invasores como nietos de Inglaterra tuvieron que modificar y ampliar la Doctrina de Descubrimiento para cubrir sus agresiones genocidas con el perfume racista de la “Civilización Occidental” y la superioridad racial del “hombre blanco”.

Esta historia oficial de la conquista del continente norte americano por los angloamericanos sufrió su ruptura fatal y fue destituido en el levantamiento de Wounded Knee 1973, cuando por mas que dos meses, doscientos hombres, mujeres, ancianos y niños indígenas negaron doblarse ante el ataque del poder militar mas grande en la historia de la humanidad, el cuerpo militar policiaco de los Estados Unidos de Norte América.

Trece años después en 1986, en conmemoración de la masacre de Wounded Knee 1890, tres hombres Lakota iniciaron una cabalgata ceremonial de sanación retomando la ruta de Spotted Elk hasta el sitio de su masacre en Wounded Knee en 1890.  La ceremonia es nombrada como Secando las Lagrimas, uno de siete ceremonias tradicionales de los Lakota que incluye la Danza del Sol. Uno de estos tres hombres Lakota era Birgil KIlls Straight, quien falleció recién el 10 de febrero de 2019.

Por tres días, desde 16-18 de febrero los Lakota realizaron la ceremonia de despedida en su forma material de su hijo, mayor, tío, abuelo, y sabio tradicional Birgil Kills Straight en la comunidad de Kyle, South Dakota de la reservación de Pine Ridge. Las lagrimas volvieron a caer, fueron recolectados en la jícara de la memoria colectiva de los Tiospaye Lakota (clanes tradicionales) y luego otra vez mas con el poder celestial fueron secados ceremonialmente y sembrados de nuevo en esperanza de la regeneración de las siete generaciones futuras no nomas de los pueblos originarios de Madre Tierra, pero igual y parejo para todos los hijos e hijas de la humanidad.

Como es también tradicional, no nomas para los Pueblos Originarios, pero para toda la humanidad, entre los tres días de ceremonia de despedida de Birgil Kills Straight, se alcanzo a compartir una meditación en el susurrar de los cuatro vientos. En el suspiro de cada uno, con el recordar de cada uno, se hizo un trabajo espiritual retejiendo los sentimientos de dolor, masacres, valor, los levantamientos, y la regeneración de las Naciones Originales de la Gran Tortuga Abya Yala. 

Cuando una madre mexicana, entre cazada con los Lakota en Pine Ridge ofreció un consuelo en forma de un pozole de maíz y carne de búfalo, la memoria ancestral no tuvo que caminar lejos.  Luego luego, se recordó la llegada de la Comisión Continental Abya Yala en Standing Rock en 2017, y también el liderazgo de la Confederación Oceti Sakowin en el año 2000 como guías espirituales de la Primera Cumbre Continental Indígena en Teotihuacan, Mexico. 

Los caracoles de los horizontes de los cielos, los sueños de las Naciones Estrellas nos convocan otra vez mas, no con lagrimas de tristeza, sino con gotas de Fuego Sagrado, coraje y valor hechos de puro amor a la vida, y también para nuestra Sagrada Madre Tierra Tonantzin, quien no da nacer y al fin también quien nos recibe en sus faldas de barro, de agua, y de paz.

Entre ellos, que son innumerables, las Naciones Estrellas como ancestros de nuestras Naciones Originarias de la Madre Tierra, ya cuentan con un hermano más de luz y valor.

Birgil Kills Straight, Lakota - PRESENTE!

Tupac Enrique Acosta

TONATIERRA

NAHUACALLI

Embajada de Pueblos Originarios

Architectures of the States and the Territorial Integrity of Mother Earth

TIME is NOW

Architectures of the States

and the

Territorial Integrity of Mother Earth

Agreement of Principle and Purpose

Gathered at the Peoples Summit Against Climate Change in Lima, Peru and in full realization of the urgency for definitive action based on our mutually shared prerogatives as Peoples of Mother Earth, which include the Human Rights of the Future Generations, and in affirmation of our equally shared responsibilities to Mother Earth as kindred communities across the planet, we address the COP20 Summit and the entirely of Human Society to PROCLAIM:

The architectures of the States and their Agreements are insufficient, incompetent, and unrepresentative of our political will and our self determination as Peoples of Mother Earth to address the systemic causes of climate change with the necessary holistic and equitable approach that is necessary to avoid ecosystem collapse and TERRACIDE.

As Peoples of Mother Earth, we collectively determine to regenerate our relationships among ourselves within a Cultural Climate of Mutual Respect, Inclusion, Complementarity, and Self Determination beyond the existing constraints of the international systems of state sovereignty and in responsibility to the well being of the future generations;

Recognizing that unless this fundamental dimension of international relationships among human societies at the planetary level is first recognized, established and affirmed, there will be no sustainable progress in addressing effectively and in timely manner the Climate Chaos scenario that now befalls all of Humanity due to the impacts on Global Climate exacerbated by greenhouse gas emissions by industrial society and extractive industries in particular in complicity with national government states and existing international monetary systems and institutions.

Therefore we proclaim and hereby reaffirm in collective Responsibility as Peoples of Mother Earth, in Equality with all Peoples, our collective Right of Representation and Self Determination in addressing the issues before the COP20 beyond the constraints of the architectures of the States and their agreements;

We further affirm and proclaim in Full, Effective, and Complete exercise of our equally shared Right of Self Determination as Peoples of Mother Earth, that our Sacred Mother Earth is subject of the Right of Self Determination beyond the limited juridical constraints of the Westphalian System of State Sovereignty represented in UN system and its international architectures of personality and procedures of negotiation and agreements;

Therefore: 

In fulfillment of our shared mandate of responsibilities to the Future Generations and taking DIRECT ACTION to realize the DECOLONIZATION of MOTHER EARTH,

We declare our INTERDEPENDENCE and Solidarity as Peoples of Mother Earth and call for the recognition, respect, and protection for the particular and integral constituencies of our Peoples of Mother Earth as represented in our responsibilities to the Watersheds, the Earth:Waters and Single Sea (hydrosphere) of the planet, beyond the disjointed and corrupt constraints of the Westphalian System of State Sovereignty represented in the UN system and the present international architectures of personality and procedures of negotiation and agreements;

Such principles of Recognition, Respect and Protection to then be instituted to address the corollary ecological responsibilities as inscribed in the climate issues of the inter-relationships of the Wind:Sun, namely Mother Earth's atmospheric and planetary energetic systems, both natural and technological, including greenhouse gas emissions.

In furtherance of which we affirm and now proclaim our mutual commitment to defend and protect the Territorial Integrity of Mother Earth as a fundamental tenet of International Law which integrates the Right of Self Determination of the Nations of Indigenous Peoples to intervene in the defense of Mother Earth and to take necessary corrective action in exercise of the right of Free, Prior and Informed Consent in defense of their territories and nations.

MINGA MUNDIAL de los MEDIOS

WWW.MMM.WWW

 

NAHUACALLI
Embassy of Indigenous Peoples

www.nahuacalli.org

TONATIERRA

UN Human Rights Council Panel Discussion on the Genocide Convention

39^th session of the Human Rights Council

High-level panel discussion to commemorate the seventieth anniversary of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide

Concept note (as of 4 September 2018)

Date and venue:	Thursday 13 September 2018, 10 a.m. - noon, Room XX, Palais des Nations, Geneva (will be broadcast live and archived on http://webtv.un.org)
Objectives:	The Human Rights Council will commemorate the seventieth anniversary of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide through a high-level panel discussion, pursuant to Council resolution 37/26.
Chair:	H.E. Mr. Vojislav Šuc, President of the Human Rights Council
Opening statements:	·      Ms. Michelle Bachelet, United Nations High Commissioner for Human Rights ·      H.E. Mr. Zohrab Mnatsakanyan, Minister for Foreign Affairs of Armenia
Panellists:	·      Mr. Adama Dieng, Under-Secretary-General and Special Adviser of the Secretary-General on the Prevention of Genocide, former Registrar of the International Criminal Tribunal for Rwanda (2001-2012) ·      Ms. Kimberly Prost, Judge of the International Criminal Court, former judge of the International Criminal Tribunal for the former Yugoslavia (2006-2010) ·      Mr. William Schabas, Professor of international law at Middlesex University (United Kingdom of Great Britain and Northern Ireland) and Professor of international criminal law and human rights at Leiden University (Netherlands) ·      Mr. Fabian Salvioli, Special Rapporteur on the promotion of truth, justice, reparation and guarantees of non-recurrence
Outcome:	OHCHR summary report on the panel discussion to be submitted to the Human Rights Council at its 40th session.
Mandate:	In its resolution 37/26, the Human Rights Council considered that the seventieth anniversary of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide, adopted on 9 December 1948 and succeeded by the adoption of the Universal Declaration of Human Rights on the next day, provides an important opportunity for Member States and the international community to reaffirm the significance of the Convention and to continue their efforts to prevent and punish the crime of genocide. The Human Rights Council requested the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights to organize at the thirty-ninth session of the Council a high-level panel discussion to commemorate the seventieth anniversary of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide .
Format:	The duration of the panel discussion will be strictly limited to two hours. A maximum of one hour will be set aside for the podium, including opening statements, panellist presentations, and their responses to questions and concluding remarks. Speaking time limits for the panellists and guests, if any, will be calculated based on the maximum one hour limit for the podium. States and observers, including national human rights institutions (NHRIs) and non-governmental organizations (NGOs), intervening from the floor will also have a maximum of one hour. Each speaker will have two minutes to raise issues and to ask panellists questions. The list of speakers for the discussion will be established at the beginning of the panel and, as per practice, statements by high-level dignitaries and groups will be moved to the beginning of the list. The practice of having two slots for Member and observer States (2x12), NHRIs (2x1) and NGOs (2x2) will be maintained but the possibility for panellists to intervene in-between will depend entirely on the time used at the start of the panel. Interpretation will be provided in the six United Nations official languages (Arabic, Chinese, English, French, Russian and Spanish).
Background:	The General Assembly, in its resolution 260 A (III) of 9 December 1948, approved and proposed for signature and ratification or accession the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide. In its Article I, the Contracting Parties confirm that genocide, whether committed in time of peace or in time of war, is a crime under international law which they undertake to prevent and to punish. In the Convention, genocide means any of the following acts committed with intent to destroy, in whole or in part, a national, ethnical, racial or religious group, as such: (a) Killing members of the group; (b) Causing serious bodily or mental harm to members of the group; (c) Deliberately inflicting on the group conditions of life calculated to bring about its physical destruction in whole or in part; (d) Imposing measures intended to prevent births within the group; (e) Forcibly transferring children of the group to another group. The year 2018 marks the 70th anniversary of the Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide. It offers an important opportunity for Member States and the international community to reaffirm the significance of the Convention and to continue their efforts to prevent and punish the crime of genocide.
Useful documents:	·      Human Rights Council resolution 37/26 of 23 March 2018 entitled “Prevention of genocide” ·      The Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide, approved by General Assembly resolution 260 A (III) of 9 December 1948, and entered into force on 12 January 1951

********