Tuesday, May 7, 2013

La Casa de Mica: El Mensaje Hopi en las Naciones Unidas

Una Presentación de Thomas Banyacya, Kykotsmovi, Nación Hopi [Arizona]
Asamblea General de las Naciones Unidas 10 diciembre 1992

La presentación del Sr. Thomas Banyacya, el último orador, fue precedida por tres gritos de Oren Lyons, Faithkeeper de las Seis Naciones, y el primer orador de la jornada. Los gritos eran un anuncio espiritual al Gran Espíritu de la asamblea del pueblo y la intención de dar un mensaje de importancia espiritual. 

Thomas rocía harina de maíz al lado de la tribuna de la Asamblea General e hizo una breve observación en Hopi que se traduce de la siguiente manera:



    Los líderes espirituales Hopi tienen una antigua profecía que algún dia los líderes mundiales se reunían en una Gran Casa de Mica con las normas y reglamentos para resolver los problemas del mundo sin guerra.  Estoy sorprendido de ver que la profecía se ha cumplido y que estamos aquí hoy!  Pero sólo un puñado de delegados de las Naciones Unidas están presentes para escuchar el Motee Sinom (Hopi: Los Primeros Pueblos) de todo el mundo quienes hablaron aquí hoy.

Mi nombre es Banyacya of the Wolf, Fox y Coyote clan y soy un miembro de la nación soberana Hopi.  Hopi en nuestro idioma significa un pueblo pacífico, amable, gentil, de personas veraces. Los Hopi tradicionales siguen el camino espiritual que nos fue dado por Massau'u el Gran Espíritu.  Hicimos un pacto sagrado de seguir su plan de vida en todo momento, lo que incluye la responsabilidad de cuidar de esta tierra y de la vida de su propósito divino.  Nunca hemos hecho tratados con cualquier nación extranjera, incluyendo los Estados Unidos, pero durante muchos siglos hemos cumplido este acuerdo sagrado.  Nuestros objetivos no son para obtener el control político, la riqueza monetaria ni el poder militar, sino para orar y para promover el bienestar de todos los seres vivos y preservar el mundo de una manera natural. Todavía tenemos nuestras antiguas tablas de piedra sagradas y sociedades religiosas espirituales que son los fundamentos de la forma de vida Hopi.  Nuestra historia dice nuestro hermano blanco debería haber retenido esos mismos objetos sagrados y las fundaciones espirituales.

En 1948, todos los líderes espirituales tradicionales Hopi se encontraron y hablaron de cosas que sentía fuertemente eran de gran importancia para todas las personas.  Se seleccionaron cuatro intérpretes para llevar su mensaje de que soy el único que sigue viviendo en la actualidad.  En ese momento, se me dio una pluma sagrada de oración por los líderes espirituales.  Hice un compromiso de llevar el mensaje Hopi de la Paz y entregar las advertencias de las profecías conocidas desde el tiempo del mundo anterior fue destruido por las inundaciones y nuestros antepasados ​​vinieron a esta tierra.

Mi misión era abrir las puertas de esta Gran Casa de Mica a los pueblos nativos.  Los ancianos dijeron que hay que tocar la puerta cuatro veces y este compromiso se cumplió cuando entregué una carta y la pluma sagrada de oración que me habían dado a John Washburn en la oficina del Secretario General en octubre de 1991.  Estoy trayendo parte del Mensaje Hopi a ustedes aquí hoy.  Tenemos sólo diez minutos para hablar y el tiempo es tarde, así que estoy haciendo breve  mi declaración.

En la reunión de 1948, los líderes Hopi de 80, 90 y hasta 100 años de edad explicaron que el creador hizo el primer mundo en perfecto equilibrio donde los humanos hablaban un idioma, pero los humanos se apartó de los principios morales y espirituales.  Ellos abusaron de sus poderes espirituales para fines egoístas.  Ellos no siguen las reglas de la naturaleza.  Con el tiempo el mundo fue destruido por el hundimiento de la tierra y la separación de la tierra por lo que ustedes llamarían los grandes terremotos.  Muchos murieron y sólo un pequeño puñado sobrevivió.

A continuación, este puñado de gente pacífica entró en el segundo mundo.  Repitieron sus errores y el mundo fue destruido por la congelación, que se llama la gran Edad de Hielo.

Los pocos sobrevivientes entraron en el tercer mundo.  Ese mundo duró mucho tiempo, y al igual que en los mundos anteriores, la gente hablaba un idioma.  La gente inventó muchas máquinas y comodidades de alta tecnología, algunos de los cuales aún no se han visto en esta edad.  Incluso tenían poderes espirituales que usaban para siempre.  Se desviaron poco a poco de las leyes naturales y luego sólo persiguen las cosas materiales y, finalmente, sólo jugaban apuestos mientras ridiculizan los principios espirituales.  Nadie los detuvo de este curso y el mundo fue destruido por la gran inundación que muchas naciones todavía recuerdan en la historia antigua o en sus religiones.

Los ancianos dijeron otra vez sólo grupos pequeños escaparon y vinieron a este cuarto mundo en el que vivimos ahora.  Nuestro mundo está en un estado terrible de nuevo a pesar de que el Gran Espíritu nos ha dado diferentes idiomas y nos envió a cuatro rincones del mundo y nos dijo que cuidara la de la Tierra y todo lo que hay en ella.

Este sonajero ceremonial Hopi representa la madre tierra.  La línea que va alrededor de ella es una línea de tiempo e indica que estamos en los últimos días de la profecía.  ¿Qué han hecho ustedes, como individuos, como naciones y como el organismo mundial ha estado haciendo para cuidar de la Tierra?  En la Tierra hoy en día, los seres humanos envenenan sus propios alimentos, el agua y el aire con la contaminación.  Muchos de nosotros, incluyendo a los niños, se dejan morir de hambre.  Muchas guerras se siguen luchando.  La codicia y la preocupación por las cosas materiales es una enfermedad común.

En el hemisferio occidental, aquí en nuestro territorio, muchas personas nativas originales son campesinos sin tierra, sin hogar, hambrientos y no tienen ayuda médica.

Los Hopi sabían los humanos desarrollaran muchas tecnologías de gran alcance que serán abusados.  En este siglo, hemos visto la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial en el que la pronosticado guaje de cenizas, que se llama a la bomba atómica, cayó del cielo con gran destrucción.  Muchos miles de personas fueron destruidas en Hiroshima y Nagasaki.

Durante muchos años ha habido un gran temor y el peligro de una Tercera Guerra Mundial. Los Hopi creen que la Guerra del Golfo Pérsico fue el comienzo de la Tercera Guerra Mundial, pero se detuvo y no se utilizaron las peores armas de destrucción.  Esto es ahora un tiempo para sopesar las opciones para el futuro.   Tenemos una opción.  Si ustedes, las naciones de esta Tierra, crean otra gran guerra, el Hopi cree que los seres humanos se quemaran a nosotros mismos a la muerte con cenizas.  Es por eso que los sabios solicitan espiritualmente y  firmemente que las Naciones Unidas abran completamente la puerta a los líderes espirituales indígenas tan pronto como sea posible.

La naturaleza misma no habla con una voz que podemos entender fácilmente.  Tampoco los animales y aves que están poniendo en peligro de extinción, puedan hablar con nosotros. ¿Quién en este mundo puede hablar en nombre de la naturaleza y la energía espiritual que crea y fluye a través de toda la vida?  En todos los continentes, hay seres humanos que son como ustedes, pero que no se han separado de la tierra y de la naturaleza.  Es a través de su voz que la naturaleza nos puede hablar.  Ustedes han oído las voces y muchos mensajes de los cuatro rincones del mundo de hoy.  He estudiado las religiones comparadas y creo en sus propias naciones y culturas que tiene conocimiento de las consecuencias de vivir fuera de equilibrio con la naturaleza y el espíritu.  Los pueblos indígenas del mundo han visto y hablado con ustedes acerca de la destrucción de sus vidas y sus tierras de origen, la ruina de la naturaleza y la profanación de sus lugares sagrados.  Es hora de que las Naciones Unidas utilizan sus reglas para investigar estos hechos y detenerlos ya.

La zona de las Cuatro Esquinas del Hopi está rodeada por cuatro montañas sagradas.  El centro espiritual dentro se encuentra en un sitio sagrado que nuestras profecías dice tendrá propósito especial en el futuro de la humanidad para sobrevivir y se debe dejar en su estado natural.  Todas las naciones deben proteger este centro espiritual.

Los Hopi y todos los nativos originales sostienen la tierra en equilibrio con la oración, el ayuno y la realización de ceremonias.  Nuestros ancianos espirituales todavía mantienen la tierra en el hemisferio occidental en el equilibrio de todos los seres vivos, incluyendo los seres humanos.  Nadie debe ser trasladado de sus tierras sagradas en el hemisferio occidental o en cualquier parte del mundo. Hechos de traslado forzoso, como la Ley Pública 93-531 en los Estados Unidos, deben ser derogadas.


 (Thomas y Oren Lyons sostenían una imagen de la piedra de la Profecía Hopi en Hopiland) 

La sede de las Naciones Unidas esta ubicado en nuestra tierra natal.  En las Naciones Unidas se conversa sobre los derechos humanos, la igualdad y la justicia y sin embargo, los pueblos originarios nunca han tenido una verdadera oportunidad de hablar a esta asamblea desde su creación hasta la actualidad.  Debe ser la misión de sus naciones y de esta asamblea de utilizar su poder y reglas para examinar y trabajar para curar del daño han hecho la gente a causado a esta tierra y entre ellos mismos. Los ancianos Hopi saben que era su misión y esperan haber si va a actuar ahora.


La naturaleza, los pueblos originarios y el espíritu de nuestros antepasados ​​que están dando advertencias fuertes.  Hoy, 10 de diciembre de 1992, que se ve el aumento de las inundaciones, los huracanes más dañinos, tormentas de granizo, los cambios climáticos y los terremotos como nuestra profecías dijeron que habían de venir.  Incluso los animales y las aves nos están advirtiendo al cambio extraño en su comportamiento, como el varamiento de ballenas.  ¿Por qué los animales actúan como si supieran acerca de los problemas de la tierra y la mayoría de los seres humanos actúan como si no saben nada?  Si los seres humanos no se despiertan a las advertencias, la gran purificación vendrá a destruir este mundo tal como fueron destruidos los mundos anteriores.


   
Este dibujo en piedra muestra parte de la profecía Hopi.  Hay dos caminos.  El primero, la que esta superior en el dibujo, es con la tecnología, pero separado de la ley natural y espiritual conduce a estas líneas irregulares que representan el caos.  El otro camino, que esta en posición inferior en el  dibujo, es el que se mantiene en armonía con la ley natural.  Aquí vemos una línea que representa la elección como un puente que une los caminos.  Si volvemos a la armonía espiritual y vivimos de nuestros corazones, podemos experimentar un paraíso en este mundo.  Si seguimos por este camino del superior, llegaremos a la destrucción.

Depende de todos nosotros, como hijos de la Madre Tierra, a limpiar este desastre antes de que sea demasiado tarde.

Los Ancianos solicitan que durante este Año Internacional de los mundos los Pueblos Indígenas, de las Naciones Unidas para mantener la puerta abierta para que los líderes espirituales de las cuatro esquinas del mundo para venir a hablar con usted por más de unos pocos minutos, tan pronto como sea posible. Los ancianos también solicitar que ocho equipos de investigación visitan las zonas indígenas del mundo para observar y decir la verdad sobre lo que se está pasando y parar que de que estas naciones se siguen en esa dirección autodestructiva.

Si alguno de ustedes, los líderes quieren aprender más acerca de la visión y el poder espiritual de los ancianos, los invito a salir a Hopiland y sentarse con nuestros verdaderos líderes espirituales en sus Kivas sagrados donde se revelarán los antiguos secretos de la supervivencia y el equilibrio.

Espero que todos los miembros de esta asamblea que conoce el camino espiritual, no sólo hablar de ello, pero para poder tener paz y armonía real, voy a seguir lo que dice el otro lado de la pared de las Naciones Unidas: "y volverán sus espadas en rejas de arado y estudiaran la guerra nunca más ". Vamos, juntos, hacerlo ahora! 

Epílogo 

La noche antes de la presentación de los pueblos nativos de todo el mundo a la Asamblea General, se produjo un eclipse total de la luna sobre la ciudad de Nueva York y el cielo estaba despejado.  La noche después de la presentación por el Sr. Banyacya y los otros voceros indígenas, fuertes lluvias y viento fuerte comenzó.  Los meteorólogos habían estado pronosticando una tormenta de nieve, pero lo que vino el día siguiente fueron las peores inundaciones en la memoria de Nueva York.  Las principales carreteras fueron arrastradas por el mar y las propias Naciones Unidas sufrió la inundación de sus subsuelos más bajos, lo que obligó el cierre de sus sistemas de calefacción y aire acondicionado y todo el personal fueron despedidos a las tres.

En la sala de reuniones en la planta baja, donde el 11 de diciembre, los pueblos indígenas se reunieron representantes de varias agencias de la ONU, Thomas Banyacya espontáneamente pidió a todos los participantes, incluidos los funcionarios de la ONU, para formar un gran círculo.  Todos los ancianos estaban en el centro y Tomás, llamado en algunas personas no nativas también.  Cada una de dichas en silencio una oración.  La formación del círculo de la unidad de todas las personas de todos los rincones de la Tierra era más que un acto simbólico. Uno de los participantes dijo que nunca había sentido estar en un lugar seguro.  Más tarde, varias personas presentes señalaron que no daño mas ya la tormenta en Manhattan y que la propia tormenta se calmo esa misma tarde.

Friday, May 3, 2013

House of Mica: The Message of the Hopi at the United Nations

The Hopi Message
An Address by Thomas Banyacya, Kykotsmovi Hopi Nation [Arizona]
United Nations General Assembly
December 10, 1992


The presentation by Mr Thomas Banyacya, the final speaker, was preceded by three shouts by Oren Lyons, Faithkeeper of the Six Nations, and first speaker of the day. The shouts were a spiritual announcement to the Great Spirit of the people assembled and the intention to give a message of spiritual importance.


Thomas then sprinkled corn meal next to the podium of the General Assembly and made a brief remark in Hopi that translates as follows:

Hopi Spiritual leaders had an ancient prophecy that some day world leaders would gather in a Great House of Mica with rules and regulations to solve the world problems without war.  I am amazed to see the prophecy has come true and you are here today!  But only a handful of United Nations Delegates are present to hear the Motee Sinom (Hopi for First Peoples) from around the world who spoke here today.


My name is Banyacya of the Wolf, Fox and Coyote Clan and I am a member of the Hopi sovereign nation. Hopi in our language means a peaceful, kind, gentle, truthful people. The traditional Hopi follows the spiritual path that was given to us by Massau'u the Great Spirit. We made a sacred covenant to follow his life plan at all times, which includes the responsibility of taking care of this land and life for his divine purpose. We have never made treaties with any foreign nation, including the United States, but for many centuries we have honored this sacred agreement. Our goals are not to gain political control, monetary wealth nor military power, but rather to pray and to promote the welfare of all living beings and to preserve the world in a natural way. We still have our ancient sacred stone tablets and spiritual religious societies which are the foundations of the Hopi way of life. Our history says our white brother should have retained those same sacred objects and spiritual foundations.

In 1948, all traditional Hopi spiritual leaders met and spoke of things I felt strongly were of great importance to all people. They selected four interpreters to carry their message of which I am the only one still living today. At the time, I was given a sacred prayer feather by the spiritual leaders. I made a commitment to carry the Hopi message of peace and deliver warnings from prophesies known since the time the previous world was destroyed by flood and our ancestors came to this land.

My mission was to open the doors of this Great House of Mica to native peoples. The Elders said to knock four times and this commitment was fulfilled when I delivered a letter and the sacred prayer feather I had been given to John Washburn in the Secretary General's office in October, 1991. I am bringing part of the Hopi message to you here today. We have only ten minutes to speak and time is late so I am making my statement short.



At the meeting in 1948, Hopi leaders 80, 90 and even 100 years old explained that the creator made the first world in perfect balance where humans spoke one language, but humans turned away from moral and spiritual principles. They misused their spiritual powers for selfish purposes. They did not follow nature's rules. Eventually the world was destroyed by sinking of land and separation of land by what you would call major earthquakes. Many died and only a small handful survived.


Then this handful of peaceful people came into the second world. They repeated their mistakes and the world was destroyed by freezing which you call the great Ice Age.

The few survivors entered the third world. That world lasted a long time and as in previous worlds, the people spoke one language. The people invented many machines and conveniences of high technology, some of which have not yet been seen in this age. They even had spiritual powers that they used for good. They gradually turned away from natural laws and pursued only material things and finally only gambled while they ridiculed spiritual principles. No one stopped them from this course and the world was destroyed by the great flood that many nations still recall in their ancient history or in their religions.

The Elders said again only small groups escaped and came to this fourth world where we now live. Our world is in terrible shape again even though the Great Spirit gave us different languages and sent us to four corners of the world and told us to take care the the Earth and all that is in it.

This Hopi ceremonial rattle represents Mother Earth. The line running around it is a time line and indicates that we are in the final days of the prophecy. What have you, as individuals, as nations and as the world body been doing to to take care of this Earth? In the Earth today, humans poison their own food, water and air with pollution. Many of us, including children, are left to starve. Many wars are still being fought. Greed and concern for material things is a common disease.




In this western hemisphere, our homeland, many original native people are landless, homeless, starving and have no medical help.


The Hopi knew humans would develop many powerful technologies that would be abused. In this century, we have seen the First World War and the Second World War in which the predicted gourd of ashes, which you call the atomic bomb, fell from the sky with great destruction. Many thousands of people were destroyed in Hiroshima and Nagasaki.


For many years there has been great fear and danger of World War Three. The Hopi believe the Persian Gulf War was the beginning of World War Three but it was stopped and the worst weapons of destruction were not used. This is now a time to weigh the choices for our future. We do have a choice. If you, the nations of this Earth, create another great war, the Hopi believe we humans will burn ourselves to death with ashes. That's why the spiritual Elders stress strongly that the United Nations fully open the door for native spiritual leaders as soon as possible.


Nature itself does not speak with a voice that we can easily understand. Neither can the animals and birds we are threatening with extinction talk to us. Who in this world can speak for nature and the spiritual energy that creates and flows through all life? In every continent are human beings who are like you but who have not separated themselves from the land and from nature. It is through their voice that Nature can speak to us. You have heard those voices and many messages from the four corners of the world today. I have studied comparative religion and I think in your own nations and cultures you have knowledge of the consequences of living out of balance with nature and spirit. The native peoples of the world have seen and spoken to you about the destruction of their lives and homelands, the ruination of nature and the desecration of their sacred sites. It is time the United Nations used its rules to investigate these occurrences and stop them now.


The Four Corners area of the Hopi is bordered by four sacred mountains. The spiritual center within is a sacred site our prophecies say will have special purpose in the future for mankind to survive and now should be left in its natural state. All nations must protect this spiritual center.

The Hopi and all original native people hold the land in balance by prayer, fasting and performing ceremonies. Our spiritual Elders still hold the land in the Western Hemisphere in balance for all living beings, including humans. No one should be relocated from their sacred homelands in this Western Hemisphere or anywhere in the world. Acts of forced relocation, such as Public Law 93-531 in the United States, must be repealed.


The United Nations stands on our native homeland. The United Nations talks about human rights, equality and justice and yet the native people have never had a real opportunity to speak to this assembly since its establishment until today. It should be the mission of your nations and this assembly to use your power and rules to examine and work to cure the damage people have done to this Earth and to each other. Hopi Elders know that was your mission and they wait to see whether you will act on it now.

Nature, the First People and the spirit of our ancestors are giving you loud warnings. Today, December 10, 1992, you see increasing floods, more damaging hurricanes, hail storms, climate changes and earthquakes as our prophesies said would come. Even animals and birds are warning us with strange change in their behavior such as the beaching of whales. Why do animals act like they know about the earth's problems and most humans act like they know nothing? If we humans do not wake up to the warnings, the great purification will come to destroy this world just as the previous worlds were destroyed.

(Thomas and Oren Lyons held up a picture of a large rock drawing in Hopiland)

This rock drawing shows part of the Hopi prophecy. There are two paths. The first with technology but separate from natural and spiritual law leads to these jagged lines representing chaos. The lower path is one that remains in harmony with natural law. Here we see a line that represents a choice like a bridge joining the paths. If we return to spiritual harmony and live from our hearts, we can experience a paradise in this world. If we continue only on this upper path, we will come to destruction.

Its up to all of us, as children of Mother Earth, to clean up this mess before it's too late.

The Elders request that during this International Year for the Worlds Indigenous Peoples, the United Nations keep that door open for spiritual leaders from the four corners of the world to come to speak to you for more than a few minutes as soon as possible. The Elders also request that eight investigative teams visit the native areas of the world to observe and tell the truth about what is being done and stop these If any of you leaders want to learn more about the spiritual vision and power of the Elders, I invite you to come out to Hopiland and sit down with our real spiritual leaders in their sacred Kivas where they will reveal the ancient secrets of survival and balance.

I hope that all members of this assembly that know the spiritual way will not just talk about it, but in order to have real peace and harmony, will follow what it says across the United Nations wall: "They will beat their swords into plowshares and study war no more." Lets, together, do that now!

Epilogue

    The night before the presentations of the native people from around the world to the General Assembly, there was a total eclipse of the moon over New York City and the sky was clear. The evening after the presentation by Mr Banyacya and the other native spokespersons, heavy rain and strong wind began. The weathermen had been calling for a snowstorm but what came the following day were the worst floods in New York's memory. Major highways were washed away by the sea and the United Nations itself experienced flooding of its lower subfloors, forcing a shutdown of its heating and air conditioning and all personnel were dismissed at three o'clock.

    In the ground floor meeting room, where on December 11, native peoples were meeting representatives of various UN agencies, Thomas Banyacya spontaneously called on all the participants, including UN officials, to form a great circle. All the Elders were in the center and Thomas called in some non-native people as well. Each silently said a prayer. The forming of the circle of unity of all people from the four corners of the Earth was more than just a symbolic act. One participant said she had never felt herself to be in such a safe place. Later, several people present noted that no further storm damage occurred in Manhattan and that the storm itself abated that afternoon.



Friday, April 5, 2013

UN World Conference: ON the Indigenous Peoples - by the States

A Parentheses for the UN General Assembly.

 

INDIGENOUS WORLD CONFERENCE 2014
in Violation of the Right of Self-Determination.

By:
Huilcaman Aucan Paillama,
Council of All the Lands, Mapuche Nation

With much frivolity and apparent absence of critical consciousness there has circulated the resolution 66/296 of the UN General Assembly on the implementation of the "high-level plenary meeting" to be called World Conference on Indigenous Peoples 2014, and whose superficialities and rashness extends and is reflected in all the activities of the indigenous organizations and individuals whose orbit is United Nations.



There is no doubt whatsoever that all UN activity relative to Indigenous Peoples is a significant step.  However, this Conference on Indigenous Peoples presents a complete and absolute difference with all other events that have World Conference status within the UN intergovernmental system. This event, which is to be called a Conference is characterized not only by having been brought to effect in complete contradiction of the principle and right of self-determination of Indigenous Peoples, but also is completely and utterly removed from all procedural norms of all proper other UN Conferences, as well as the void of processes of development of the thematic issues, and the articulation of the purposes of a true and authentic United Nations Conference.

The realization of this high-level plenary of the General Assembly by its very nature and the eventual consequences could set a precedent in the future and consequently affect other activities in the international system in divergence away from the true purpose of the UN Charter, international law and the general principles of internationally accepted human rights, given that the event does not conform to the true terms of a World Conference, factors which inherently affect our right of self-determination and similarly degrades the principle of free and informed consent. Yet, consent is being granted by the some “Indigenous” despite all these specific violations.

As an example I will cite some facts constituting a true UN World Conference.


1.   A UN World Conference requires as a pre-condition the formation of a preparatory committee establishing the thematic issues of general interest to the entire international community.  However the high-level plenary in question almost exclusive grants the mandate for the event to the president of the General Assembly.  By way of a simple example, the World Conference against Racism, Xenophobia and Related Intolerance (2001) - met each and every one of the UN Conference procedures concluding with a Declaration and Plan of Action, both instruments which enjoyed the full knowledge and recognized legitimacy of stakeholders.   The same applies to with the World Conference on Human Rights (June 1993), where all participants were informed previously with the text and elements that were configured into a final product, both in the Declaration and the Plan of Action.

2.   In the process of every World Conference, intergovernmental panels are of vital importance, because these provide the institutional space where becomes known the various positions of the government-states and of the organic regional interests that emerge in the process of taking action and common positions (Grulac, for example).

3.   World Conferences, according to the protocols and procedures of the United Nations intergovernmental system, are intended to generate processes of consultation and full and active participation of all stakeholders, in particular for civil society.  In this case, a World Conference on Indigenous Peoples would require the full and active participation of organizations of Indigenous Peoples from all regions of the world.  These particular protocols of participation and consultation process are now commonly based on the new standards of international law and mechanisms for the protection of human rights that have only recently been achieved, among others.

4.   A true World Conference is universal in nature and the due to the complexities of the issues, it is common to produced working groups of experts to elaborate reports and develop arguments that can be derived from various sources and specific situations.  In this event, the to be named World Conference of Indigenous Peoples, in the light of the facts and the very nature of the General Assembly resolution which established the Conference these processes are completely and utterly absent by the very resolution of the General Assembly which prescribes these limitations.

5.  Regional meetings are a vital characteristic in the overall processes of realizing a World Conference.  At these regional encounters, it is common for States to engage with certain specific issues and thus allow for Indigenous Peoples to establish some alliances in the global processes in order to focus their collective efforts towards achievement of results reflecting common interests.

6.   This high-level plenary will be held in open contravention of the principle and right to self-determination of Indigenous Peoples.  In this case, the mere fact of having violated the norms of procedure and nature, including the regulated and established protocols to all other World Conferences makes evident that the event itself is in open violation of the Right to Self-Determination of Indigenous Peoples.

The issue relative to the infringement of the right of self-determination has two related parts.



a.  Many Indigenous Peoples still cling to the consideration that the right of self-determination is still a matter of intergovernmental forums while neglecting our status as Right Holders and exercisers of this right.  While on one side with this behavior demonstrates the absence of capable international indigenous legations in various forms, there is also a lack of a clear conviction to practice and implement the Right to Self-determination in these arenas.  Therefore, until the conduct of Indigenous Peoples differentiates these criteria the government states will continue to operate under their own logic systems, thereby establishing anew, international relationships of colonial domestication.



b.   The principle of Free, Prior and Informed consent in this high-level plenary is completely nullified.  This time not by the Government States but by those Indigenous the people themselves, who accept knowingly the naming of UN Conference to an event that is not encompassed nor holds any of the characteristics of what a true World Conference of the UN intergovernmental system must reflect.  This event could be more appropriately termed as "A Parenthesis in the General Assembly of the United Nations."  Consent in the Right and all Acts of Contract are only valid when the other party (Indigenous) accepts the given conditions.  Ultimately, if this consent is manufactured, those responsible for not enforcing the principle of Free, Prior, and Informed Consent would be are the Indigenous themselves.

The contraventions of the right of Free, Prior and Informed Consent and violation of the Right of Self-Determination have precedents.

Although the full force of the right to self-determination of Indigenous Peoples is stipulated in Article 3 of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples and other international instruments, the adoption of the Nagoya Conference of the Parties (2010) established the first precedent of agencies and Indigenous Peoples to forfeit the Right to Self-Determination and likewise cancel the right of Free, Prior and Informed Consent. 

With this behavior is affected not only these rights in particular, but, also the general principles of law itself that states that any new norms should be aligned with the highest standard, however, with the Nagoya exactly the opposite occurred, in consequence to the manufactured consent granted by the Indigenous themselves.

Despite the complex and serious violations of the Right to Indigenous Self Determination, for many it seems that nothing has happened, when in practice the effects are unpredictable in the immediate future of indigenous peoples, especially for those who truly deployed in efforts oriented towards the realization of the right to self-determination and the best way to implementation of the right of Free, Prior, and Informed Consent vis-à-vis the internal and multilateral relations with states.

The meeting April 9 to 11, 2013 in Guatemala and other regions of the world.


The announced meeting in Guatemala is a clear reflection of the absence of input, lack of documentation, lack of an indigenous agenda, the emphasis is placed with preference on administrative matters, however, although these concerns have been duly transmitted to the organizers and conveners and have been no corresponding changes made whatsoever. The agenda for the meeting of Guatemala entails the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, Lands and Territories; Agenda Post 15 the MDGs; and a Strategic Plan for the General Assembly High Level Plenary/World Conference 2014.


In this regard, the Declaration contains 46 articles, which is results in a completely and utterly ambiguous and imprecise instrument for treatment.  It also leaves open the possibility that Government States may take what they consider of their own particular interest regarding this instrument.  In this context, it is urgent to define the on the part of indigenous peoples which articles will be addressed.  The same applies to the second point about land and territory and the pertinent question arises: What other subjects will be dictated that have not been reported in other international forums and events?
The Indigenous organizations from other regions of the world that have already met and in adopted documents, highlight a set of desires and good intentions, sustaining that "we welcome", "welcome", "encourage" (.... ) without bringing emphasis on elaborating an eventual agenda or thematic issues, not even mentioning the inclusion of indigenous input into the proposed work plan leading to the 2014 High Level Plenary/World Conference that would conclude with a resounding Declaration and Plan of Action.

Rectify the situation and ensure acceptable results.


It is urgent to establish an indigenous agenda, including the production of critical analysis, integrating documentation that support indigenous positions, with legal and historical arguments constructed on the foundations of Indigenous law, including the development of new guidelines aimed at an acceptable statement upon conclusion and an Plan of Action to eradicate the root cause of injustice internationally, with an orientation aimed at establishing institutions and relationships that ensure a firm and lasting peace. These elements can come from various sources, including: 

1.  The UN Permanent Forum on Indigenous Issues has produced substantial recommendations should be identified, a listing that is interesting and potentially useful.

2. Expert Mechanism on the Rights of Indigenous Peoples, in their work has enough information, some of which could contribute towards developing a basic agenda.

3.   Article 28 of the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, by its large and compelling content requires clarification, specification and legal standardizations for implementation.

4.   The Doctrine of Discovery, its consequences and the appropriate and acceptable collective corrective measures, including fair and equitable compensation to Indigenous Peoples.

5.   The dispossession, denial and violation of rights, occupation, taking and confiscation of cultural heritage materials, by their illegal nature have affected the lives of Indigenous Peoples, and are acts constituting a crime against humanity, which requires proper classification.  Among other matters.
                                                           

DISMANTLING the Doctrine of Discovery Conference in Arizona.



The conference in Arizona to be held from 19-20 April 2013, is another opportunity to contribute substantive elements to identify and develop further content for argumentation and development of an Plan of Action and an acceptable Final Declaration for the UN High Level Plenary/Conference 2014.

Link:
The Doctrine of Discovery
International Conference
April 19-20, 2013
Arizona State Univeristy West
Glendale, Arizona


Translation:

Thursday, April 4, 2013

Conferencia Mundial de la ONU: SOBRE Indígenas, por los Estados

Un Paréntesis en la Asamblea General de Naciones Unidas.
  

CONFERENCIA MUNDIAL SOBRE PUEBLO INDÍGENA 2014 EN CONTRAVENCION AL DERECHO DE AUTODETERMINACIÓN.
Por: 
Aucan Huilcaman Paillama, Consejo de Todas las Tierras Mapuche

Con mucha liviandad y con evidente ausencia de sentido crítico se ha hecho circular masivamente la resolución 66/296 de la Asamblea General de Naciones Unidas sobre la realización de la “reunión plenaria de alto nivel” denominada Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas 2014 y cuya liviandad y ligereza se extiende y se pone de manifiesto en todas las actividades de los organismos y personas Indígenas que giran alrededor de Naciones Unidas.

No hay duda alguna que toda actividad relativa a los Pueblos Indígenas constituye un paso significativo. Sin embargo, ésta Conferencia sobre Pueblos Indígenas tiene una completa y absoluta diferencia con todos los eventos que tiene el estatus de Conferencia Mundial dentro del sistema intergubernamental de Naciones Unidas. Este evento denominado Conferencia no tan solo se caracteriza por efectuarse en completa contravención al principio y al derecho de autodeterminación de los Pueblos Indígenas, sino, también está completa y absolutamente alejado de todos los asuntos procedimentales de toda Conferencia propiamente tal y de los asuntos  temáticos, así como de las finalidades de una verdadera y auténtica Conferencia en Naciones Unidas.



La realización de esta reunión de alto nivel por su naturaleza y sus eventuales consecuencias podría sentar un precedente en el futuro y consecuentemente afectar a otras actividades en el sistema internacional alejándose de los verdaderos propósitos de la Carta de Naciones Unidas, del derecho internacional y de los principios generales de los derechos humanos internacionalmente aceptados, en vista que, el evento no se ajusta a los verdaderos términos de una Conferencia Mundial afectando intrínsecamente al derecho de autodeterminación y del mismo modo afectando al consentimiento previo libre e informado, pero cuyo consentimiento esta vez esta siendo otorgado por los indígenas a pesar de todas las contravenciones señaladas.



A modo de ejemplo citaré algunos hechos constitutivos propiamente de una Conferencia Mundial.


1.      Una Conferencia Mundial requiere como condición un comité preparativo en donde se establecen los asuntos temáticos de interés general de la comunidad internacional en su conjunto. Sin embargo la reunión de alto nivel otorga mandato casi exclusivo al presidente de la Asamblea General. A modo de un mero ejemplo alrededor de la Conferencia Mundial en contra el Racismo, la xenofobia y las formas conexas de intolerancia -2001- se cumplieron todo y cada uno de los procedimientos concluyendo con una declaración y plan de acción, ambos  instrumentos gozaban de pleno conocimiento y legitimidad de los interesados. Lo mismo con la conferencia Mundial de Derechos Humanos -Junio 1993- todos los participantes conocieron previamente los textos e insumos que se iban configurando hacia un producto final, tanto, en la declaración, así como en el plan de acción.     


2. En el proceso de toda Conferencia Mundial, los paneles intergubernamentales tienen vital importancia, debido, a que es el espacio institucional en donde se van conociendo las diversas posiciones de los gobiernos y de las orgánicas regionales que se han dado para adoptar acciones y posiciones comunes, ejemplo- Grulac,      

3. Las Conferencias Mundiales según los protocolos y procedimientos del sistema intergubernamental permite generar procesos de consultas y participación plena y activa de todos los interesados y en particular para la sociedad civil.  En este caso la participación plena y activa de los organismos de los Pueblos Indígenas de todas las regiones del mundo. Cuya participación y proceso de consultas comúnmente están basados en los nuevos estándares que el propio derecho internacional y los mecanismos de protección a los derechos humanos han alcanzado, entre otros.


4. En las Conferencias Mundiales por su naturaleza universal y las complejidades de los temas, comúnmente se establecen mesas de expertos que elaboran insumos y desarrollan argumentaciones que pueden derivar de diversas fuentes o situaciones específicas. En esta Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas a la luz de los hechos y la naturaleza de la resolución que establece la Conferencia estos asuntos están completa y absolutamente ausentes y la propia resolución de la Asamblea General lo limita.


5.  Las reuniones  regionales tienen un carácter vital en el proceso de toda Conferencia Mundial. A este nivel comúnmente los Estados se comprometen con ciertos y determinados temas y a los Pueblos Indígenas les permiten establecer ciertas alianzas en el proceso y focalizar sus esfuerzos colectivos y alcanzar un resultado de interés común.       


6. Esta reunión de alto nivel se efectuará en abierta contravención al principio y derecho a la autodeterminación de los Pueblos Indígenas. En este caso el solo hecho de haber transgredido los procedimientos naturales, normados, reglados y los protocolos establecidos de toda Conferencia pone en evidencia la contravención al derecho a la autodeterminación.



Este asunto sobre la contravención al derecho de autodeterminación tiene dos partes relacionadas.


a. Muchas personas indígenas están aferrados en considerar que el derecho a la libre determinación es todavía materia de los foros intergubernamentales descuidando el estatus de titular y destinatario del derecho y por otro lado con esta conducta se pone en evidencia la ausencia de una dotación de indígenas con capacidad en su más diversas formas y falta de una clara convicción para ejercer e implementar el derecho a la autodeterminación. Por tanto, y mientras no haya una conducta diferente de parte de los indígenas, los Estados/gobiernos seguirán actuando en sus propias lógicas estableciendo nuevas formas de relación colonial y de domesticación.


b. El consentimiento previo libre e informado en esta reunión de alto nivel se ve completamente anulado. Esta vez no por los Estados/gobiernos, sino por los propios indígenas, porque aceptan a sabiendas, denominando Conferencia a un evento que no tiene la cobertura ni las características de toda Conferencia Mundial en el sistema intergubernamental. Este evento bien podría denominarse “Un paréntesis en la Asamblea General de las Naciones Unidas”. El consentimiento  en el derecho y en todos los actos contractuales tiene validez cuando el otro sujeto (indígena)  acepta las condiciones. En definitiva quien no está haciendo respetar el consentimiento previo libre e informado son los propios indígenas.       

           
     

La contravención al consentimiento previo libre e informado y la vulneración al derecho a la autodeterminación tienen precedentes.


A pesar de la plena vigencia del derecho a la autodeterminación de los Pueblos Indígenas estipulado en el artículo 3.- de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y en otros instrumentos, la adopción del Protocolo de Nagoya -Conferencia de las Partes 2010- sienta el primer precedente de parte de los organismos y personas indígenas en cuanto a anular el derecho a la autodeterminación y del mismo modo anular el consentimiento previo libre e informado. Con su conducta no tan solo se afectó un derecho, sino, los principios generales del derecho que, establece que toda nueva norma debe armonizarse con el estándar más alto, sin embargo, con el Protocolo de Nagoya sucedió todo lo contrario, a raíz del consentimiento otorgado por los propios indígenas.


A pesar de las complejas y graves contravenciones del derecho a la autodeterminación indígena, para muchos pareciera que no ha sucedido nada, cuando en la práctica los efectos son impredecibles en el devenir inmediato de los Pueblos indígenas, principalmente para aquellos que de verdad están desplegando esfuerzos orientados hacia la materialización del derecho a la autodeterminación y utilizar de la mejor forma el consentimiento previo libe e informado en sus relaciones internas con los Estados y en las relaciones multilaterales.      



La reunión en Guatemala 9-11 Abril 2013 y otras regiones del mundo


La reunión de Guatemala constituye un reflejo evidente de la ausencia de insumos, falta de documentación, inexistencia de una agenda indígena, se pone el acento preferentemente en las cuestiones administrativas, sin embargo, estas preocupaciones han sido trasmitida oportunamente a sus organizadores y convocantes y no ha habido cambio alguno. La agenda para la reunión de Guatemala contiene la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de Los Pueblos Indígenas; Tierras y territorios; Agenda Post15 de los ODM; Plan Estratégico para la Conferencia Mundial 2014.


A este respecto, la Declaración contiene 46 artículos, lo que resulta completa y absolutamente ambiguo e impreciso para su tratamiento. Además deja abierta la posibilidad a que los gobiernos/estados tomen lo que consideren de su interés sobre dicho instrumento. En este sentido es urgente definir de parte de los indígenas qué artículos se pretende abordar. Lo mismo sucede con el segundo punto sobre tierras y territorio y la pregunta que surge al respecto ¿qué otra cosas se dirá que no se hayan declarados en otros eventos y foros internacionales?            


Los organismos de los Pueblos Indígenas de otras regiones del mundo que han efectuado sus reuniones en sus documentos adoptados, ponen de relieve un conjunto de deseos y buenas intenciones, al sostener “recibimos con beneplácito”, ”acogemos”, “exhortamos”  (..) y no se pone énfasis de una eventual agenda o los asuntos temáticos, ni se mencionan los insumos que se propone trabajar y llevar para la Conferencia 2014  para concluir con una contundente Declaración y Plan de Acción.



Subsanar la situación y asegurar resultados aceptables.  


Resulta urgente establecer una agenda indígena, la producción de insumos, una documentación que sustenten las posiciones indígenas, argumentaciones jurídicas e históricas sobre los cimientos del derecho indígena, la elaboración de nuevas directrices orientadas a concluir una declaración aceptable y un plan de acción que erradique las causas injustas orientado a establecer instituciones y relaciones que aseguren una paz firme y duradera. Estos insumos pueden provenir de distintas fuentes, entre ellos:


1.  El Foro Permanente sobre cuestiones Indígenas ha producido cuantiosas recomendaciones que habría que identificar, allí hay un listado interesante y potencialmente útil.


2.  El Mecanismo de expertos sobre derechos de los Pueblos Indígenas, en sus labores ha producido suficiente información, algunas de ellas permitirían elaborar una agenda básica.


3.  El artículo 28 de la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, por sus amplios y contundentes contenidos requiere de ciertas precisiones, aclaraciones y estandarizaciones jurídicas para su implementación.


4.  La Doctrina del Descubrimiento, sus consecuencias y las medidas apropiadas y aceptables para un resarcimiento e indemnización justa y equitativa con los Pueblos Indígenas.


5.  El despojo, la negación y conculcación de los derechos, la ocupación, toma y confiscación de los bienes patrimoniales materiales que, por su naturaleza afectó la vida de los Pueblos Indígenas, son actos constitutivos del crimen de lesa humanidad, lo que requiere una debida y justificada tipificación. Entre otros asuntos.

                                                                                                      



Conferencia de Arizona. 
La conferencia de Arizona a efectuarse los días 19 al 20 de abril 2013, tiene la oportunidad para contribuir de manera sustantiva en la elaboración de insumos, identificación de los eventuales contenidos para la argumentación y elaboración  de un plan de acción y una declaración final aceptable en la Conferencia 2014.
La Doctrina de Descubrimiento
Conferencia Internacional
Universidad de Arizona West - Glendale, Arizona
19-20 abril 2013

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