Saturday, July 25, 2015

EL DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

EULOGIO FRITES

Sabemos por nuestros mayores que los seres humanos somos parte de la armonía de la naturaleza y, de acuerdo a esa forma de ver el mundo, constituimos naciones o pueblos. Los Estados dominantes impusieron la cosmovisión del invasor, despojándolos de los territorios, la cultura, el pensamiento religioso, filosófico, social, político, económico y jurídico.

En el caso de lo que hoy es Argentina −después de la conquista, colonización española y dominación republicana, con el despojo militar y religioso de los territorios indígenas−, a partir de 1985, el Estado argentino reconoce la Personería Jurídica de existencia ideal como sujetos de tener derechos y contraer obligaciones, a las Comunidades Indígenas existente en el país, por Ley 23.302. Además, fija un tenue procedimiento para la restitución tradicional de las tierras comunitarias que las mismas comunidades vienen ocupando desde siempre, como un reconocimiento histórico.

Este derecho indígena se completó también con el Convenio N.o 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), de 1989, que la Argentina aprobó en 1992 por Ley 24.071 y lo ratificó ante esa misma organización, el 3 de julio de 2000, entrando en vigencia el Tratado Internacional, a partir del 3 de julio de 2001.

La Ley 24.071 establece y describe el derecho de los pueblos indígenas en Países independientes, como es la Argentina. Con la inserción del Art. 75, inc 17, C.N., el derecho indígena ingresa recién en 1994 a la Carta Magna del Estado argentino diciendo: 

"Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los Pueblos Indígenas Argentinos. Garantizar, el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personeria juridica de sus comunidades, la posesion y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan, y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten. Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones”.

El “Foro Internacional de Derecho Indígena” se ha convocado por el Consejo de Ancianos, Guías Espirituales y Caciques de la Nación Guaraní, con el auspicio del Poder Ejecutivo de la provincia de Misiones, el Colegio de Abogados de Misiones, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) y la Comisión de Trabajo de Pueblos Indígenas (CTPI), con la coordinación de la Dirección Provincial de Asuntos Guaraníes −a cargo de su Director, don Arnulfo Verón y su equipo, con José Flores y la Dra. Rita Cruz, entre otros. El Convenio Internacional N.o 107/1959 y el N.o 169/1989 de la Organización Internacional del Trabajo, aprobados y ratificados en Argentina por las Leyes 14.932 de 1959 y 24.071 de 1992, respectivamente, han permitido describir con relativa claridad la cuestión indígena, no sólo en Argentina, sino también en el resto del mundo, donde los pueblos indígenas fueron invadidos y dominados de alguna manera.
 
Nosotros, los indígenas, ya lo decíamos, pero con el aporte sistemático de la OIT, se describió que la cuestión indígena no es solamente una situación o un problema de campesinos pobres de tez blanca, morena o negra, sino que se trata de naciones o pueblos con nombres propios, independientemente de como sean vistos en los Estados donde forman parte con sus territorios tradicionales, sistemas de trabajo, historia, economía, cultura, política y cosmovisión propios, como así también sus sistemas jurídicos. Sobre estos principios, el Estado va reconociendo que son pluriculturales, entre su legislación y Constitución van garantizando el Derecho Indígena, como el caso de Argentina.

Empleamos el término “indígena”, porque cuando se produjo la conquista, nos dejaron en la indigencia, nos impidieron el uso y goce de las tierras tradicionales comunitarias y nos quitaron la posesión y el derecho, no sólo sobre las tierras y los recursos naturales, sino también de la propia cosmovisión. No obstante, ésta se conservó y se la continúa desarrollando, para el presente y el futuro, gracias a la resistencia de nuestros mayores durante la conquista española y republicana.



EULOGIO FRITES 
2011

Tuesday, July 7, 2015

Valentin Lopez: Respuesta de Amah Mutsun a la Encíclica Papa Francisco

1ero. de Julio del 2015
Su Santidad Papa Francis
Casa de Marta
Ciudad del Vaticano, Roma
00120
Italia

Re: Respuesta de Amah Mutsun a la Encíclica de la Iglesia Católica con relación al Medio Ambiente.

Su Santidad, Papa Francis,

Mi nombre es Valentin Lopez y soy el presidente de la Banda Tribal Amah Mutsun.  La historia y continuidad de nuestra Tribu está compuesta de los descendientes documentados de las personas indígenas llevadas a las Misiones de San Juan Bautista y Santa Cruz en el Estado de California, Estados Unidos de América. Esta es la quinta carta que nuestra Tribu ha escrito a Su Santidad. A la fecha, nuestra Tribu no ha recibido respuesta a nuestras misivas. Nuestras previas cartas están disponibles a la vista en www.amahmutsun.org.

Estamos escribiendo la presente para apoyar y aplaudir a Su Santidad por emitir la Carta Encíclica del día 18 de Junio del 2015, con respecto al medio ambiente. La Encíclica discute el rol de la humanidad al actuar como protectora del medio ambiente y rechaza específicamente la idea de que los seres humanos tienen derecho a explotar y dominar la naturaleza con impunidad. Es por el mensaje expresado en su Encíclica que reiteramos nuestra petición de que su Santidad revierta la decisión de canonizar a Junipero Serra y que revoque las Bulas Papales que devastaron a todas las personas indígenas.

La posición en la Encíclica es compatible con el verdadero corazón de nuestra cultura y espiritualidad Nativo Americana y ha sido el núcleo de nuestra fe desde el tiempo de nuestra creación. Al primer contacto con los misioneros Católicos y soldados Españoles, el área de la Bahía y el Valle Central tenían la densidad de población Nativa más alta al norte de la Ciudad de México. Dentro de la totalidad de California había más de 400 tribus autónomas cuyos miembros hablaban más de 100 diferentes idiomas. Nuestros ancestros habían vivido en estas tierras por más de 12,000 años y quizá se contaban tantas generaciones como 800 o 1,000. 

En nuestra historia de la creación de Amah Mutsun, se nos dice que el creador escogió específicament a nuestra gente para vivir en las tierras de nuestro territorio tribal tradicional.

Nuestros ancestros tenían un pacto sagrado con el Creador en el cual se nos confiaba el cuidado de nuestros parientes -las plantas y animales- los cuales a cambio se encargaban del cuidado de nuestros ancestros. Conservación y cuidado eran prácticas de cada día. En vez de buscar la dominación del mundo natural, nuestros ancestros tenían íntimas redes sociales y practicaban métodos tradicionales de cuidado y protección que mejoraban la abundancia y calidad de nuestros recursos culturales. Por ejemplo, ellos manejaban los paisajes con incendios controlados regulares que rejuvenecían la tierra, posteriormente ellos desenterraban y replantaban bulbillos y cormos y dispersaban las semillas. Su cosecha de recursos vegetales, pesca y caza tomaban lugar dentro de un ecosistema biológicamente diverso; con la cosecha sustentable ocurriendo como parte de los procesos del ecosistema. Nuestros ancestros valoraban nuestra relación con todas las cosas: plantas, animales, aire, viento, agua, accidentes geográficos, familias, y con suma importancia, la relación con el Creador. No rezábamos a los árboles, a las rocas u otros objetos. En vez de eso, nuestros ancestros rezaban al Creador por los árboles, las rocas y todos los elementos de nuestro mundo natural.

Es porque nuestros ancestros se veían como parte de y como protectores del mundo natural, que nuestra Tribu Amah Mutsun leyó su Encíclica del 18 de Junio del 2015 con gran interés.

Parece que su Santidad está pidiendo a toda la gente cuidar y amar a nuestra Madre Tierrra de la misma manera que nuestros ancestros lo hicieron for miles de años.

La Encíclica cita, "Muchas formas intensivas de explotación y degradación ambiental no sólo agotan los recursos que proveen a comunidades locales de su sustento, sino que también deshacen las estructuras sociales que por un largo tiempo dieron forma a su identidad cultural y su sentido de significado de vida y comunidad... es esencial mostrar especial cuidado por las comunidades indígenas y sus tradiciones culturales.” En otra sección la Encíclica nota que la destrucción de la diversidad biológica de la creación de Dios, es un pecado. Nuestra gente Amah Mutsun siempre ha sabido que ésta es una verdad indiscutible.

Sin embargo, si la Iglesia Católica verdaderamente cree que los comportamientos destructivos contra el medio ambiente, culturas y gente, son pecados, entonces ¿Cómo puede la Iglesia canonizar a un hombre que estableció un sistema que dispuso destruir las estructuras sociales Indias, identidad cultural y el significado de vida y comunidad nativas? ¿Cómo puede la Iglesia conferir santidad a Serra, quien prohibió a los Indios el hablar en sus lenguas indígenas y vivir en sus asentamientos indígenas, y de ésa forma destruyó los miles de años de conocimiento y experiencia de cuidado sustentable de la tierra? Nuestra historia oral habla de un Indio que habló en su idioma regularmente aún tras recibir un número considerable de golpizas severas.

El cura ordenó que la lengua del Indio fuera cortada, así él no volvería a hablar en su lenguaje.

¿Cómo puede la Iglesia ignorar también que el sistema de la misión de Serra cambió para siempre los ecosistemas de California, reemplazando  los osos, venados, alces y plantas nativas con enormes hordas de ovejas devoradoras de pasto, ganado, cerdos y caballos que fueron criados con fines de lucro por las misiones; usando mano de obra India involuntaria, no remunerada y mal alimentada? ¿Cómo puede la Iglesia aprobar los métodos brutales bajo los cuales los misionarios mantenían a los Indios en las misiones como esclavos virtuales del clero?

Está documentado que muchos niños mayores de diez años tenían hernias debido a los trabajos pesados que se veían forzados a realizar. Cuando un Indio se escapaba, era a menudo cazado, enlazado y arrastrado de regreso a las misiones. Nuestra historia oral dice que no era poco común que los oficiales de la misión golpearan las plantas de los pies de los escapados, para así romper los huesos y que de esa forma no pudieran escapar otra vez. Está también bien documentado que muchas mujeres Indias fueron violadas por los guardias que las encerraban por la noche. Cuando una mujer quedaba embarazada por su violador, ella a menudo trataba de abortar el embarazo. Si una mujer perdía a su bebé, los curas decían que era debido a que ella tenía demonios dentro y entonces ella era severamente golpeada para sacar dichos demonios de su interior.

Está registrado que cuando algunas mujeres dieron a luz, ellas cubrían con su mano la boca del recién nacido para sofocarlo, para que el infante no creciera dentro de las condiciones de esclavitud de las misiones.

La Encíclica del 18 de Junio de 2015, toma una valiente y encomiable posición respecto al medio ambiente. Aún así, ¿Cómo puede la Iglesia Católica alentar a la humanidad en todo el mundo a tomar un camino más respetable y juicioso hacia el mundo natural, y a la vez rehúsarse a reconocer su propio papel clave en la destrucción histórica de personas y culturas indígenas en California, así como en la degradación del medio ambiente natural?

Lo que las misiones de la Iglesia Católica hicieron a los Indios de California fue pecaminoso y malvado. Su Carta Encíclica es muy clara en reconocer los derechos de otros seres vivos, la importancia de la dignidad humana y la devastación que ocurre cuando la gente pierde su identidad. De cualquier forma, el prevenir a la gente nativa de seguir sus valores indígenas y prácticas -i.e., despojándolos de su identidad indígena que dió a sus vidas sentido y propósito - e imponiendo la vida en la misión por la fuerza en los Indios que no consentían y quienes no podían marcharse, es precisamente el sistema que Serra diseñó y llevó a cabo con la asistencia de los soldados Españoles. Las consecuencias fueron devastadoras tanto para la gente nativa como para su relación con el medio ambiente.

Al ignorar hechos bien documentados correspondientes a la vida de la misión en California y al buscar conferir santidad a Junipero Serra quien fuera el arquitecto de este voraz sistema , la Iglesia Católica compromete seriamente su habilidad de hablar con autoridad moral respecto a lo que otros deberían de hacer a lo largo y ancho del mundo. En una palabra, canonizar a Serra en luz de los valores exaltados en su Carta Encíclica, es hipócrita.

Por lo cual, nosotros le pedimos una vez más que Su Santidad rechace planes para canonizar a Junipero Serra, ya que sus bien documentadas acciones son antiéticas a la actual posición establecida en su reciente Encíclica así como a las enseñanzas de Jesucristo.

Aún más, nosotros vemos que la Carta Encíclica discute reconciliación, un tópico que habíamos mencionado en nuestras previas misivas, pidiendo a Su Santidad trabajar con la gente indígena para ayudarnos a recuperarnos del severo trauma histórico. También hablamos de la necesidad de la Iglesia Católica de sanar su papel de perpetradores. Aún cuando no hemos recibido una respuesta a nuestras previas cartas, una vez más, pedimos una reunión con usted, Su Santidad, en el Vaticano, antes del fin del mes de Julio para que podamos presentarle la verdadera historia de Serra en las misiones. Igualmente invitamos a la Iglesia a trabajar con nuestra Tribu, para que ambos podamos sanar de las heridas causadas por nuestra historia. Así mismo, nosotros exhortamos a Su Santidad a trabajar con las personas indígenas para ayudar a sanar a nuestra Madre Tierra.

Finalmente, una vez más reconocemos la importancia de reiterar que ésta carta y nuestros esfuerzos no están dirigidos en contra de la Iglesia Católica per se. Muchos de nuestros miembros son Católicos y/o Cristianos. En cambio, nuestra oposición es específicamente a la canonización de Serra y las Bulas Papales que trajeron, casi a su completa destrucción, a nuestros ancestros y a la gente indígena en todas partes.

Sumo Pontífice, usted terminó su Carta Encíclica con una oración por Nuestra Tierra y una Oración Cristiana en Unión con la Creación. Nosotros terminamos esta carta con una Oración Tribal Mutsun que los miembros de Amah Mutsun aprobaron en Junio del 2014. Llevamos ésta oración cerca de nuestros corazones.  (Note: Popouloutchum se refiere a nuestro territorio tribal tradicional.) 

MUTSUN PRAYER

hoole, makkenii Tawra, namtiy makke saare:

hoole, menharas makkese TiTse, Tumsan-ak makkese,

hoole, men hara makkese  tawahse uTTasi Popouloutcume, Tumsan-ak makkese

hoole, tapah makke saaremi wuuTatise, komyempiy haysa,

hoole, makke saaremi wuuTakma numan munna mokkon, niipampit makkese amSi haysa namti,

amSi haysa muySin, yuu amSi haysa nahamen-howsomsakmase; himah'a tuuhis

hoole, makke saaremi pirese, pire kata aanan.

makke saaremi himah'a huuyise, huuyi kata taarekse,

makke saaremi huumus makse, huumus kata taarekse.

makke saaremi himah'a uuTit koroomin tareksekmase;

hoole, makke saaremi himah'a pire cutsumak, haysa-ya mak-tareksekma

hoole, makke Tuukaaymuhtesiise yuu Tarahse,

hoole, makke TuukakatYmiSmine aaTeytak

tonsempit makkese katYmiSmine rammay mak-mooheltak, mak-amatka, mak-siretka, mak-nossowtak.

katYmimpiy uuTit tammaritak;

katYmimpiy uuTit Taalaway, tuurisway, yuu ammaniway;

hoole, makke saremi Takci okse wuuTatismak

hoole, makke saremi Takci yete wuuTatismak,

hoole, muySiniy yuu uTTasiy makke hiwhoSikmase yuu mukyuSikmase;

hoole, muySiniy yuu uTTasiy makke sinnimakse;

hoole, harat makkese cayicse yuu hinnuse

amSi makke hiimi hiSSe miSmine, amSi makke miSSimpi hissen.

hoole, makke Tuukanepkam hiS'amakse neppe Tuuhis.



HO!



ORACION MUTSUN

Creador, aquí estamos; por favor escucha nuestra oración;

Creador, te damos gracias por la vida que nos has dado;

Creador, te damos gracias por darnos la tarea de cuidar Popouloutchum;

Creador, hoy rezamos por nuestros ancestros, que descansen en paz;

Creador, rezamos por nuestros descendientes por venir; que les enseñemos a entender,

a amar, y a vivir bajo tus mandamientos cada día;

Creador, rezamos por la Madre Tierra;

Rezamos por todos los peces, nuestros hermanos y hermanas con aletas (agua);

Rezamos por todas las aves, nuestros hermanos y hermanas alados;

Rezamos por todos nuestros hermanos y hermanas con cuatro patas;

Creador, rezamos por toda la vida vegetal, ellos también son nuestros hermanos y hermanas;

Creador, rezamos por agua y aire limpios;

Creador, rezamos por equilibrio en todas las cosas;

Que tengamos equilibrio en nuestras mentes, cuerpo, alma y espíritu;

Que haya balance en las cuatro direcciones;

Que haya balance en las cuatro estaciones;

Creador, rezamos por las siete generaciones que vinieron antes de nosotros; y

rezamos por las siete generaciones que vendrán después de nosotros;

Creador, por favor ama y protege a nuestros ancianos;

Creador, por favor ama y protege a uestros niños;

Creador, por favor dános la fuerza y la sabiduría

para hacer siempre lo correcto y tomar buenas decisiones;

Creador, hoy rezamos por estas cosas;

           

HO!






mak-sireesum, Con nuestro corazón,









Valentin Lopez, Presidente

Banda Tribal Amah Mutsun

(916) 743-5833